✿ SÁCH KHAI THỊ - Các bài thuyết giảng của Thanh Hải Vô Thượng Sư

[Nhím Hoàng Kim]

Người tu hành cao , họ không coi TV , không coi điện ảnh , không nghe âm nhạc ... vì sao ? Bởi vì tâm của chúng ta vốn đã để ở bên ngoài , để ở rất nhiều chỗ , mới mở mắt là thấy cái thế giới bên ngoài , tai cũng nghe cái tiếng thị phi bên ngoài , cho nên không dễ "Phản vân tự tính" , không dễ gì tập trung vào bên trong , nếu như còn muốn nghe âm nhạc , sẽ làm cho tâm của chúng ta phân tán ở bên ngoài . Cho nên bậc đại tu hành không có nghe âm nhạc , cũng không nghĩ đến dục lạc của thế giới , bởi vì không dễ gì bỏ tâm ở bên trong , thì sao còn muốn nghe nhạc để phân tán nó ra ngoài ?

Sư Phụ mới nói , có nhiều cách tu hành đều đặc tâm ở cái trung tâm "từ con mắt trí huệ" trở xuống , những trung tâm đó đều là thành , trụ , hoại , không , không phải cảnh giới vĩnh viễn tồn tại . Trên thân thể của chúng ta trí huệ nằm ở đâu , quý vị có biết hay không ? Trước hết chúng ta không nói đến vấn đề trí huệ hay là thần thông , cái chỗ quan trọng nhất của chúng ta có phải là ở đầu óc hay không ? Bất cứ chúng ta nghĩ cái gì , đều phải dùng đầu óc , phải tập trung đầu óc , mới có thể giải quyết cái vấn đề hay là chướng ngại của chúng ta . Nếu như đem ý thức của đầu óc quan trọng này đặt ở các trung tâm ở giữa , có phải là không hợp lý phải không ?

Thí dụ như chúng ta gặp vấn đề gì không thể giải quyết , chúng ta sẽ nhăn mày phải không ? Rồi tập trung ý thức ở tại đó ? (Sư Phụ chỉ giữa trán). Có lúc dùng đầu óc quá nhiều , chúng ta cũng nên nằm xuống một hồi để cho máu nó chạy lên bộ óc , mới có thể tiếp tục suy nghĩ , bởi vì đầu óc của chúng ta rất quan trọng . Trong đầu óc có trí huệ , trong bộ óc có thứ cấu tạo đó , có thể để cho chúng ta suy nghĩ , cái năng lực đó là trời cho , nhưng chúng ta lại đem cái ý thức để ở mũi , cuống họng , tim , đơn điền , có người còn để nó tại bộ phân sinh dục , như vậy là có phải chúng ta đương làm chuyện điên đảo không ?

Trong Kinh Phật có nói người chết , nếu như hơi nóng cuối cùng nằm ở bụng là làm ngạ quỷ , tim nóng là làm người , đầu gối nóng là làm súc sanh , nóng ở trán là lên trời , đỉnh đầu là làm Phật . Nếu như vậy tại sao chúng ta không bắt đầu tu hành từ trên trán , đừng có để tâm chạy xuống dưới . Vốn là ở chỗ này (Sư Phụ chỉ con mắt trí huệ) có thể suy nghĩ , vì sao khi tu hành lại phải chạy xuống ? Cái bụng này dùng để tiêu hóa đồ ăn , tim là dùng để bơm máu cho toàn thân . Có người còn tu bộ phận sinh dục . Tu cái đó để làm gì ? Nó không có biết nghĩ cái gì chỉ biết sanh đẻ và bài tiết phân tiểu mà thôi . Nhưng ở Ấn Độ , Đài Loan , Mỹ ... đều có người tu bộ phận sinh dục , bởi vì không hiểu biết đạo là gì , không biết tu như thế nào cho nên mới nghĩ rằng chỗ đó khoái lạc hơn nên tu ở chỗ đó .

Có người nghe nói Phật tại tâm cho nên họ mới tu bộ vị của tim . Cái này nó vốn chỉ là công cụ đưa máu chạy mà thôi , không có một chút tư tưởng hay năng lực . Nếu như tu bộ vị đơn điền , vừa dùng để cho tiêu hóa công đức (mọi người cười) sau này chúng ta theo bụng chạy xuống ... Quán mũi cũng vậy , quý vị đều rõ mũi để làm gì . Lưỡi dùng để ăn cải , ăn chay . Có người lại bỏ thịt dơ vào lưỡi , có người dùng nó để uống rượu , nói chuyện bậy bạ , tạo rất nhiều thị phi . Lưỡi tự nó cũng không biết nghĩ , không có đầu óc lưỡi không biết động , không có đầu óc bụng không thể tiêu hóa , không có đầu óc tâm sẽ không động . Cho nên người chết rồi thân thể hoàn toàn còn đó , mắt , tai , tim , bụng các thứ khí quản đều còn đó , nhưng tất cả đều đình công , không làm việc nữa . Vì sao vậy ? Bởi vì chủ nhân đã đi mất rồi .

Cho nên muốn tu hành cần phải bắt đầu từ đầu não . Đầu não vốn là chỗ cao thượng . Nếu như ráng kéo nó xuống để ở bộ vị thấp kết quả sẽ bài tiết theo cải , rượu , thịt ra ngoài , biến thành không có đầu óc , như vậy làm sao có trí huệ .

Có người tu pháp môn hít thở , nhưng nếu như không có đầu óc thì không thể hít thở . Sau khi chúng ta chết rồi , hơi thở không còn . Trước khi chúng ta ra đời cũng không có hơi thở . Hơi thở vốn là chuyện vô thường . Có người kềm chế hơi thở , hít hơi vào cho đến khi nào đầy bụng mới thôi , rồi lại thở ra . Nếu như đầu óc chúng ta không còn , chúng ta cũng không có thể kềm chế hơi thở của chúng ta . Tất cả đều phải nhờ đầu óc . Vậy sao không nhờ đầu óc để tu liền ? Vì sao để cho đầu óc mệt như vậy ? Bảo nó lo cho cái bụng , mũi , tim , bộ phận sinh dục ... bảo nó kềm chế hơi thở như thế nào . Tại sao không trực tiếp dùng nó ngay tức khắc ? Vì sao muốn nó làm việc nỗ lực như vậy ? Có nỗ lực cách mấy cũng không có ích , bởi vì chúng ta chỉ bảo nó làm việc chớ không có sử dụng nó cho nên mới có rắc rối . Nếu chúng ta muốn tu hành thật đúng thì phải nhờ cái đầu óc này . Người thường chỉ sử dụng một phần rất nhỏ của đầu óc . Chúng ta thường nói người đại tu hành có trí huệ rất lớn bởi vì họ dùng đầu óc nhiều hơn . Có người có thể hoàn toàn phát huy cái công năng của toàn bộ đầu óc , cho nên họ có thể biết hết tất cả mọi việc , biết hết toàn cái vũ trụ . Những người đó ta kêu là họ đã thành Phật , kỳ thật không có cái gì thần bí , chì vì họ dùng đầu óc nhiều một chút còn chúng ta dùng quá ít , cho nên chúng ta dốt , Phật thông minh . Cái đầu óc này có người gọi nó là trí huệ , có người gọi nó là linh hồn , đều nằm ở giữa trán . Cho nên muốn tu hành thì từ trán trở xuống đều nên quên đi , hít thở cũng vô thường nên quên đi . Nên dùng trí huệ tu mới đúng .

[Nhím Hoàng Kim]

Nhưng mà phải tu cách nào ? Hôm nay Sư Phụ chỉ giảng kinh không phải truyền pháp cho nên quý vị không hiểu . Giảng kinh chỉ để cho quý vị tham khảo mà thôi , khi truyền pháp liền liễu ngộ ngay . Truyền pháp không cần phải nói nhiều như bây giờ . Truyền pháp hoàn toàn không nói chuyện , tuy rằng không nói chuyện nhưng lúc đó hữu ích nhất , có lực lượng nhất , nhận được nhiều nhất . Bây giờ Sư Phụ nói nhiều như vậy nhưng quý vị còn chưa được cái gì , chỉ bất quá hiểu biết một chút mà thôi . Khi Sư Phụ không nói chuyện quý vị mới thật đắc pháp . Bây giờ thuyết pháp chỉ là giới thiệu , đàm luận , kết bạn mà thôi .

Trên thân thể chúng ta chỉ có một chỗ hữu dụng nhất , nơi đó tức là con mắt trí huệ của chúng ta . Chúng ta thường nghe nói giữa trán là con mắt thứ ba , mắt trí huệ , mắt Phật , mắt Pháp , mắt Bồ Tát ... Gọi nó là con mắt chớ trên thực tế không có con mắt nhưng cái gì nó cũng thấy được cho nên chúng ta gọi là con mắt . Con mắt đó cái gì cũng thấy được , cái gì cũng hiểu biết , cái gì cũng nghe biết , cái gì cũng rõ biết , không nơi nào nó không biết cho nên gọi là con mắt trí huệ . Muốn xử dụng con mắt trí huệ này phải có chìa khóa để mở ra , mở rồi mới có thể dùng . Nếu không có mở ra cho dù có nó cũng không dùng được .

Nhưng mà không phải dùng cái ý của chúng ta đi tưởng cảnh giới cao một chút , trí huệ của chúng ta sẽ tự động biết . Không phải dùng đầu óc để suy nghĩ , không cần phiền mình đi tưởng Phật , tưởng Pháp , tưởng Tăng như vậy mới là mở trí huệ . Nhưng vì bây giờ chưa biết được cho nên cần phải nghĩ , nghĩ rằng chúng ta nên thành Phật , muốn thấy Phật , nên đến chỗ Phật , cảnh của Phật sẽ ra sao , Phật là như thế nào ? Nếu như chúng ta còn kỳ vọng thấy được những thứ này thì vẫn còn ở đẳng cấp ABC . Khi mà trí huệ mở thật rồi chúng ta sẽ thấy được , không cần nghĩ cũng thấy được , như vậy là mở trí huệ . Thứ trí huệ đó , mỗi người chúng ta đều có , nhưng còn chưa mở ra thì không thể dùng , cho dù có cũng không biết được ở nơi đâu .

Nhưng một vị chân tu sẽ biết được . Họ sẽ cho mình biết trí huệ nằm ở đâu , làm sao xử dụng cái trí huệ này . Mỗi ngày dùng , dùng đến toàn mỹ rồi cả cái đầu óc hay là toàn cái trí huệ đều là của chúng ta , lúc đó chúng ta nói thành Phật rồi . Bây giờ Sư Phụ cho quý vị biết ở đây có trí huệ , nhưng mà quý vị còn chưa biết làm sao dùng , cái đó chỉ có lúc truyền pháp mới biết được , ở đây có nói nhiều thêm nữa cũng không có ích gì bởi khi truyền pháp không có nói chuyện .

Nhưng Sư Phụ có thể cho quý vị hay bất cứ bộ vị trung tâm nào từ trán trở xuống đều không có trí huệ . Trí huệ ở giữa trán , ở con mắt thứ ba (hay gọi là con mắt trí huệ hoặc Pháp nhãn). Ở đó có trí huệ nhưng quý vị không biết mở cho nên không hiểu biết . Cần tìm được một minh sư họ mới có thể mở dùm mình , mình có thể xử dụng ngay . Vị sư phụ đó cũng như một vị chuyên gia , chuyên môn mở con mắt trí huệ của người khác , khi mở mắt trí tuệ chúng ta tự xưng là khai ngộ .

Tuần trước có một vị giáo sư dẫn 40 , 50 họ sinh đến Trung Tâm Tịnh Tọa . Tuy rằng chúng nó là trẻ nhỏ nhưng cũng biết khai ngộ . Sư Phụ cho họ một chút thể nghiệm của khai ngộ , rốt cuộc toàn thể đều có thể nghiệm , không có một người nào không có . Sư Phụ rất vui . Trẻ nhỏ cũng có thể tu , nếu như biết được mở cửa nơi đâu , trẻ nhỏ cũng có cái thể nghiệm của nó . Chúng sinh đều có cái trí huệ đó , nhưng bởi vì không có mở ra , nên chưa có thể dùng , thật là đáng tiếc .

[Nhím Hoàng Kim]

HỎI : Xin hỏi Sư Phụ cái keypoint (điểm chúng) của sinh mạng là cái nút như thế nào ?


ĐÁP : Khi truyền pháp sẽ trao cái keypoint cho ngươi , bây giờ có nói cũng vô dụng . Lúc truyền pháp Sư Phụ không nói chuyện nhưng ngươi sẽ được cái keypoint . (Chừng nào Sư Phụ mới truyền cho con)(Mọi người cười). Bây giờ chưa rảnh nhưng mà muốn Sư Phụ truyền cũng không khó . (Không phải , con mới nói , lúc nào Sư Phụ có thể mở cái cửa này cho con ?) Chuyện này phải coi tình trạng , nếu như người nhiều , Sư Phụ sẽ tìm một ngày rảnh truyền pháp cho quý vị . Nhưng mà trước tiên quý vị nên chuẩn bị , tự tịnh hóa . Nếu như muốn làm chúng sinh bình thường cũng không sao , nếu như muốn làm Bồ Tát , muốn thành Phật thì phải phát tâm từ bi , phải đoạn trừ cái thói xấu ăn thịt chúng sinh . Như vậy mới có thể thành Bồ Tát .

Tu pháp môn thường , muốn ăn cái gì cũng không có vấn đề . Tu hít thở , tu đơn điền không nhất định phải ăn chay , nhưng muốn thành Bồ Tát phải ăn chay ngay bây giờ , tuyệt đối không có thể ăn thịt chúng sinh nữa . Đó là cái quan điểm đạo đức tối căn bản , tối quan trọng . Làm sao có thể muốn làm Bồ Tát , còn chưa bắt đầu muốn độ chúng sinh đã độ chúng sinh vào bụng rồi (mọi người cười) sau này không còn chúng sinh để độ . Chúng ta vẫn muốn thành Phật , Bồ Tát , sau này đi độ chúng sinh , kết quả hoàn toàn đều ở trong bụng , như vậy kỳ lắm .


HỎI : Người tu hành có thể làm mai hay không ?


ĐÁP : Đừng có làm ! Chẳng lẽ không còn chuyện khác để làm hay sao ? (Mọi người cười) Có phải là nghề nghiệp không ? (Thưa không phải). Nếu như không phải thì đừng có làm . Bảo mấy người có ý thì tự đi tìm đối tượng . Nhà ngươi coi nhiều người không có người làm mai mà cũng kết hôn .(mọi người cười) (Bởi vì người lân cận nói con trai của họ rất hiền nhưng không biết tìm bạn gái , bây giờ tuổi đã hơn 31 vẫn còn chưa kết hôn). Tìm không có đối tượng càng tốt , bảo họ xuất gia (mọi người cười). Dân số Đài Loan nhiều như vậy mà còn dám kết hôn ? Trẻ nhỏ đã gần hết cơm ăn . Người xuất gia mỗi ngày ăn một bữa , nước nhà mới dành được tiền (mọi người cười). Trẻ con ít một chút quốc gia mới không phá sản . Bảo họ xuất gia cho rồi , đừng có làm mai mối . Tìm không có vợ là nhân quả của mình . Không có vợ càng tốt , có vợ để làm gì ? Có vợ rồi , mình muốn ăn chay vợ không nấu cho mình ăn , không cho mình tu hành , chướng ngại mình phát triển trí huệ của mình . Rất khó tìm được thứ vợ cùng tu với chồng . Phần nhiều đều như vậy , vợ muốn tu hành chồng cản hay là chồng muốn tu hành thì vợ cản . Cho nên dừng có làm mai cho người , để cho họ tự nhiên . Không có chồng hay vợ cũng không thành vấn đề . Kết hôn không phải chuyện lớn , tự nhiên là tốt . Chúng ta đừng có dùng lực lượng của mình can thiệp vào cái nhơn quả của người ta , đó là tự tạo nghiệp chướng cho mình .


HỎI : Sư Phụ , như Sư Phụ đã nói , điều kiện căn bản tu hành là bản thân phải có đạo đức , tâm địa phải trong sạch , rồi còn phải có lý tưởng tôn cao . Vậy Sư Phụ chỉ dạy cái lý tưởng tôn cao là gì ?


ĐÁP : Cái lý tưởng tôn cao là người tự biết , đừng có hỏi Sư Phụ . (Không mấy hiểu , xin Sư Phụ dùng thí dụ để nói rõ). Được , vậy mục đích tu hành của mình là gì (Trên căn bản là muốn thành Phật nhưng mà thành Phật là như thế nào con không hiểu được , Phật là gì ?) Được rồi Sư Phụ nói cho rõ . Chúng ta tu hành là vì cái thế giới này quá đau khổ , vì muốn có lực lượng có thể giúp đồng bào của chúng ta . Thí dụ như có một người muốn đi Thế Giới Tây Phương Cực Lạc , người thành Phật rồi có thể dẫn họ đi , ai có muốn đi , ngươi liền dẫn họ đi . Người thành Phật hay là thành người có đại trí huệ rồi , ai cầu ngươi giúp đỡ khai mở trí huệ ngươi liền có thể giúp họ mở ra . Như vậy mới là lý tưởng tôn cao . Đừng có lo thành Phật hay là thành cái gì , cái danh từ không có quan trọng . Nói thí dụ muốn thành một người y sĩ bởi vì thấy có nhiều người bị bệnh chịu khổ , phát tâm muốn cứu bịnh , cho nên chúng ta xưng họ là y sĩ hay là các tên khác . Xưng tên gì cũng được , điều quan trọng là có lý tưởng cứu người bệnh .

Bây giờ ngươi tự hỏi vì sao phải tu hành ? Có phải bởi vì mình khổ , muốn liễu thoát Tam Giới ? Hay là bởi vì thấy chúng sinh đau khổ , muốn cứu giúp chúng sinh , dẫn họ đi lên , siêu thoát Tam Giới , không còn luân hồi ? Nếu như ngươi có cái lý tưởng đó , tức là cái lý tưởng tôn cao . Tự mình cứu mình thoát qua Tam Giới bởi vì chán ngán cái thế giới này không công bình , chúng ta thích cái cảnh giới cao hơn , không có sanh , lão , bệnh , tử , chỗ vĩnh viễn khoái lạc . Sau này còn có thể đem người thân , đồng bào đi . Như vậy là cái lý tưởng tôn cao , không cần mình trở thành cái gì , chỉ cần mình có cái lý tưởng là đủ rồi .

[Nhím Hoàng Kim]

HỎI : Tam Giới có phải là tối cao hay không ? Hay là ngoài Tam Giới Còn có cảnh giới cao hơn ?

ĐÁP : Ngoài Tam Giới đương nhiên còn có cảnh giới cao , nếu không chúng ta thoát qua Tam Giới rồi làm gì ? Trong Tam Giới đều có thành , trụ , hoại , không , sớm muộn có ngày cũng bị hư hỏng . Cho nên chúng ta phải sớm thoát ra Tam Giới , ra ngoài Tam Giới mới có chỗ vĩnh viễn tồn tại , chỗ vĩnh viễn khoái lạc .

HỎI : Con thường nghe bạn nói , tất cả những hiện tương trên thế gian đều khởi từ tâm cảnh của cá nhân , có phải như vậy không ?

ĐÁP : Cho nên chúng ta nên tịnh thân , khẩu , ý , bởi vì thân , khẩu , ý sẽ đem đến nghiệp chướng . Chúng ta sẽ tạo nghiệp bởi vì tâm đã nghĩ , miệng đã nói và hành động của chúng ta đều đã tạo nghiệp . Sau khi tu hành , thành A La Hán hay thành Bồ Tát thì không có nghiệp chướng , bởi vì nghiệp chướng đã sạch , họ đã tiêu nghiệp chướng , không còn bị cái gì ảnh hưởng . Trừ phi phát nguyện muốn trở về độ chúng sanh . Đó là tự mình tự nguyện rớt xuống cái thế giới này , nó không có liên hệ gì đến nghiệp chướng .

HỎI : Xin hỏi Sư Phụ tâm lực bao lớn ? Có phải bao gồm cả Tam Giới ở trong đó hay là chỉ trên thế gian mới có ?

ĐÁP : Trong Tam Giới còn có cái ảnh hưởng của ái tâm , nhưng đến cái Thế Giới Thứ Ba thì không còn nghiệp chướng nữa , nhưng mà vẫn còn trong cái thành , trụ , hoại , không . Có một ngày Tam Giới sẽ bị hủy , không phải chỉ có cái thế giới của chúng ta mà thôi mà cả ba cái thế giới sẽ bị hủy . Cho nên còn trong Tam Giới vẫn chưa phải vĩnh viễn giải thoát .(Như vậy làm sao mới cho là giải thoát ?) Giải thoát là ra khỏi Tam Giới , thí dụ đến từng thứ tư , thứ năm , thứ sáu , thứ bảy ... siêu khỏi Tam Giới . Đến Thế Giới Thư Tư vẫn chưa phải vĩnh viễn giải thoát . Cái Vô sắc giới này vốn không có trong Tam Giới nhưng cũng không phải là ngoài Tam Giới . Nó thuộc về biên giới . Thí dụ Thế Giới Thứ Ba ở đây , bên cạnh nó còn có một thế giới gọi là Thế Giới Thứ tư , nó thuộc về Vô sắc giới . Nhưng vô sắc giới cũng có nhiều đẳng cấp , như vừa nói , ở biên giới của Thế Giới Thứ Ba và Thế Giới Thứ Tư , nó thuộc về cái đẳng cấp thấp nhất trong Vô sắc giới . Cái đó vốn ngoài Tam Giới , nhưng bởi vì không có ích lợi gì cho nên cũng tính nó trong Tam Giới . Nếu như trong tương lai đến đó cũng không có ích lợi gì thì vẫn chưa có giải thoát , cũng không có thể làm việc gì , vì muốn đi xuống cũng được nhưng không thể đi lên . Cái tình trạng đó hơi đặc biệt cho nên tính nó trong Tam Giới , nhưng nó cũng không ở trong Tam Giới . Phật Thích Ca Mâu Ni dùng cái phương thức giản dị hơn để chia ra . Ngài nói trong Tam Giới hay ngoài Tam Giới , nhưng cái đó không phải là trọng điểm . Sư Phụ không muốn tranh luận , Sư Phụ chỉ muốn nói cho quý vị tu hành sẽ biết được là Thế Giới Thứ Tư không có ích dụng gì lắm . Cho nên có người cho nó trong Tam Giới , có người nói nó là ngoài Tam Giới , cái đó không có gì khác biệt . Lúc truyền pháp Sư Phụ sẽ nói rõ hơn , thiên cơ không thể tiết lộ nới công chúng .

HỎI : Người thường tu hành , lúc tọa thiền , niệm Phật , thấy được hình ảnh hay là âm thanh làm sao ?

ĐÁP : Ngươi niệm Phật gì ? (Quán Thế Âm Bồ Tát ). Vậy thì cứ tiếp tục niệm . (Không có cách nào ngủ nên làm sao mới tốt ?) Thì đừng có ngủ . Ngươi niệm như vậy không phải là tu hành , đó chỉ là niệm Phật . Phật Thích Ca Mâu Ni không có dạy người như vậy . Chúng ta hiểu lầm cái pháp môn của Ngài , chúng ta tưởng rằng tu Pháp Môn Quán Âm là niệm Nam Mô Quán Thế Âm Bồ Tát . Không phải như vậy . Tu Quán Âm là đẳng cấp rất cao , là pháp môn rất cao . Niệm Quán Thế Âm Bồ Tát cũng không phải là dùng miệng niệm . Bây giờ Sư Phụ cũng không thể dạy ngươi , chỉ có thể dạy ngươi tiếp tục niệm Quán Thế Âm Bồ Tát . Nếu như có thành tâm muốn giải thoát , muốn thọ tâm ấn , có thể đến cầu đạo , nhưng cái pháp môn của chúng ta không thể dạy ở chỗ công cộng . Pháp môn của chúng ta không có nói chuyện , tuy rằng không có nói chuyện nhưng mình sẽ được "pháp". Nhưng mà nếu thích niệm Quán Thế Âm Bồ Tát thì cứ tiếp tục niệm , thấy được cảnh giới gì thì thấy . Sư Phụ cũng không có cách nào hơn , bởi vì ngươi không thể phân biệt cảnh giới thật giả . Sư Phụ cũng không thể nói tại đây được , bởi vì có người không có đi cùng đường , như Sư Phụ mới có thể giúp đỡ , còn không thì ngừng lại đừng tu .

[Nhím Hoàng Kim]

Thế Nào Là Khai Ngộ ?

Ngày 5-3-1987
Taipei

Chúng ta nghe nhiều người nói rằng họ nhìn thấy Phật , nhìn thấy Bồ Tát , có chuyện đơn giản như vậy sao ? Sư Phụ không tin như vậy . Lão Hòa Thượng Quảng Khâm lúc còn tại thế , có một vị pháp sư đến nói với Ngài rằng ông ấy nhìn thấy được Quán Thế Âm Bồ Tát tướng mạo rất là trang nghiêm . Lão Hòa Thượng Quảng Khâm cười và nói rằng : "Thật không ? Có chuyện đơn giản vậy sao ?" Bởi vì Hòa Thượng Quảng Khâm tu hành rất cao , Ngài biết rằng muốn thấy Phật , thấy Bồ Tát không phải là một chuyện đơn giản như vậy . Hoa nở mới có thể thấy được Phật . Hoa nở cũng giống như trí huệ khai mở vậy . Hôm nay Sư Phụ giảng làm cách nào để khai mở trí huệ .

Chúng ta thường nghe nói "Hoa khai kiến Phật ngộ vô sanh" . Vậy Hoa khai là khai như thế nào ? Hoa là gì ? Quý vị có hoa không ? Có biết ở đâu không ? Hoa là gì ? (Có người đáp : Hoa là tâm của chúng ta). Tâm là sao nở hoa ? Thật ra cũng đúng , Sư Phụ chỉ nói cho vui thôi . Cái tâm của chúng ta ở đâu ? (Có người đáp : Bao trùm cả vũ trụ). Tâm của quý vị lớn như vậy sao ? Sư Phụ không tin có cái hoa lớn như vậy , có thể trải tràn cả vũ trụ (Có người đáp : Tâm của Phật Tổ và tâm của chúng ta giống như nhau). Làm sao có thể giống nhau được ? (Tiếng trả lời : Phật tâm bình đằng). Phật tâm bình đẳng nhưng tâm của quý vị không bình đẳng . Nếu là bình đẳng , quý vị phải nhìn phái nữ cũng giống như phái nam . Vậy bây giờ quý vị còn cảm thấy giống nhau nữa không ? (Tiếng trả lời : Bản chất của tâm , diện mục xưa nay vẫn giống nhau). Đúng , nhưng quý vị chưa tìm ra phải không ? (Đáp : Vâng). Vậy được rồi , chúng ta cùng đi tìm cái hoa này .

Trên thân thể của chúng ta có rất nhiều hoa , nhưng chúng ta sẽ không nói đến những đóa hoa bên dưới vì hôm qua đã nói qua rồi . Mỗi một trung tâm trên thân thể của chúng ta cũng giống như hoa sen vậy , cho nên trong Chú Lăng Nghiêm Đức Phật Thích Ca có nói Ngài ngồi trên hoa sen ngàn cánh . Đóa sen ngàn cánh này có thể tìm thấy được ở Thế Giới Thứ Nhất . Nếu chúng ta tu hành đến tột đỉnh của Thế Giới Thứ Nhất sẽ nhìn thấy được đoá sen ngàn cánh này . Ở đây chúng ta sẽ không nói đến cái thể nghiệm bên trong , để quý vị tự tu hành và tự hiểu biết lấy . Chủ yếu , Sư Phụ chỉ nói cho quý vị hiểu rằng là bên trong của chúng ta có rất nhiều hoa sen . Nơi đây (Sư Phụ chỉ vào mắt trí huệ) cũng có hoa sen , nhưng phải dùng mắt trí huệ mới có thể thấy được , không thể nhìn bằng mắt thịt mà thấy . Những trung tâm bên dưới cũng có hoa sen , nhưng hôm nay Sư Phụ không giảng , về sau rảnh rỗi sẽ nói lại .

Cái hoa sen này (mắt trí huệ) bên trong có ngọc Ma-ni . Nếu mở được cánh sen này thì sẽ có được ngọc Ma-ni , mắt Phật , hay mắt trí huệ (đều đồng một nghĩa). Điều này cũng như hoa nở vậy , hoa nở tức là mắt trí huệ mở , hoặc ý nói là khai ngộ . Những vị thầy thời xưa dùng rất nhiều ngôn từ chân thật để hình dung sự vật . Bây giờ nếu Sư Phụ nói cho học trò , họ sẽ biết . Bởi vì trong số học trò có những người tự họ đã nhìn thấy hoa , thấy được cánh hoa này làm sao mở .

Lúc này giả thử như quý vị tin vào những lời của Sư Phụ vừa mới nói như ở nơi đây có một đóa hoa sen , lúc hoa nở thì chúng ta sẽ thấy được Phật . Thấy Phật không phải là thấy cái hình dáng của Phật A Di Đà , đương nhiên cũng có thể nhìn thấy được hình tướng của Ngài , hoặc gặp được hình dáng của Ngài Quán Thế Âm Bồ Tát , nhưng những điểm này đều là giả cả . Hoa Khai Kiến Phật là thấy được Phật gì ? Là thấy được cái Phật tánh của chúng ta , thấy được cái Bản Lai Diện Mục của chúng ta , cho nên mới gọi là Hoa Khai Kiến Phật . Cái Phật tánh này là gì vậy ? Quý vị có ai biết không ? Quý vị đều biết Phật giáo có một câu thần chú : "Úm Ma-Ni Pát-mê Hùm ". Ý muốn nói là gì ? Là chỉ đến ngọc Ma-ni ở trong hoa sen . Ý nghĩa của câu chú này là như vậy . Ma-ni là ngọc Ma-ni , Pát-mê là hoa sen . Cho nên Tây Tạng có vị Đại sư Liên-Hoa-Sanh , Ngài tên là Padma Sambagwa . Padma có nghĩa là hoa sen . Úm Ma-ni Pát-mê Hùm , có nghĩa là ngọc Ma-ni ở trong hoa sen .

Cho nên không phải chúng ta niệm "Úm Ma-ni Pát-mê Hùm" thì sẽ có linh cảm . Chúng ta cần phải hiểu rõ cái hàm ý thậm thâm của lời chú . Các vị thiền sư hoặc đại sư thời trước nói đến bài chú này mục đích là để thức tỉnh học trò của họ , để họ đừng quên bảo ngọc nằm trong hoa sen . Ngày nay cần phải chuyên tâm tu hành cái pháp môn này , tu hành ở nơi bảo ngọc , tu hành ở trong hoa sen . Chẳng hạn như có những lời giảng chỉ có học trò của Sư Phụ nghe mới hiểu , đem giảng ở nơi đây quý vị nghe không hiểu . Có những lúc Sư Phụ không cần phải nói , chỉ dùng tay ra dấu thì học trò họ sẽ hiểu ngay , bởi vì giữa thầy trò với nhau có rất nhiều mật ước .

[Nhím Hoàng Kim]

Sau khi truyền pháp , Sư Phụ không đặc biệt dạy thêm cho họ điều gì mới . Nếu họ gặp phải vấn đề gì Sư Phụ chỉ cần dùng tay ra dấu , họ sẽ hiểu và vấn đề được giải quyết ngay , không cần phải nói gì . Hoặc có những học trò gặp phải những vấn đề gì khác Sư Phụ bảo họ "niệm Phật". Quý vị là người chưa được truyền tâm ấn , nhất định quý vị sẽ nghĩ rằng Sư Phụ kêu họ niệm Nam Mô A Di Đà Phật , cho nên quý vị cũng sẽ đọc theo Nam Mô A Di Đà Phật . Sự thật thì điều này ngoài dụng ý của Sư Phụ . Bởi vì khi Sư Phụ nói niệm Phật là nói cho học trò của Sư Phụ nghe , khi nghe thì họ hiểu niệm Phật gì ? Làm sao "niệm" Phật ? Không phải dùng miệng để niệm . Niệm như vậy không phải là chân chánh niệm Phật , cho nên những người không thọ pháp đương nhiên không có thể nào hiểu được .

Giống với đạo lý đó , nếu chúng ta ở đây âm thầm đọc kinh , mặc niệm "Úm Ma-Ni Pát-Mê Hùm" , cho rằng câu thần chú này thật là thần bí , cần phải niệm nó , nhưng sao niệm thật lâu mà cũng không có cảm ứng gì . Nguyên do có cảm ứng thật ra là vì chuyên tâm chứ không phải câu chú có linh cảm . Ngày xưa các vị đại sư truyền cái chú này là để thức tỉnh học trò của họ tu hành . Vì sao gọi nó là bí chú ? Bởi vì chỉ có học trò của họ mới hiểu được , người ngoài không thể nào hiểu được cho nên mới biến thành bí chú .

Chẳng hạn như Sư Phụ nói "niệm Phật", đối với đồ đệ của Sư Phụ , đó là bí chú . Ví dụ học trò của Sư Phụ có vấn đề gì , nhưng vì bận việc không thể đích thân đến gặp Sư Phụ mà nhờ người đồng tu đến hỏi Sư Phụ , Sư Phụ nói : "Về nói với nó niệm Phật , đó là bí quyết tốt nhất". Người này về sẽ tỉnh thức người bạn niệm Phật , cũng có thể Sư Phụ sẽ nói đặt tâm ở chính giữa , chúng nó sẽ hiểu ngay .

Nhưng nếu nói cho người ngoài nghe , họ sẽ không hiểu đặt tâm ở chính giữa là nghĩa gì ? Hiểu không ra . Cho nên đối với chúng ta câu nói ấy là bí chú vì nó rất có lợi ích . Mỗi một ngày nếu ghi nhớ lời bí chú này thì sự tu hành sẽ tiến bộ rất mau lẹ . Điều này không có nghĩa là kêu nó niệm "Tâm đặt ở chính giữa , tâm đặt ở chính giữa , tâm đặt ở chính giữa ..." như vậy là bí chú , nhưng vì người ấy ghi nhớ và hiểu rõ lời chú , đó mới thật là niệm chú .

Cũng cùng một ý nghĩa như vậy , những vị thiền sư thời xưa rất có thể dạy học trò của họ "Úm Ma-Ni Pát-Mê Hùm". Thật ra đây chỉ là một chỉ thị ngắn gọn của vị thầy đối với đồ đệ , chỉ có sư đồ với nhau mới hiểu rõ được mật ngữ này . Bởi vì học trò của họ có vấn đề , tu không tiến bộ , quên mất phải tu bằng cách nào , lúc tu hành tâm rối loạn , cho nên mới chỉ bảo học trò "Úm Ma-Ni Pát-Mê Hùm", bảo ngọc trong hoa sen , để tâm trong hoa sen , mới có thể tìm thấy bảo ngọc . Ý muốn thức tỉnh học trò tu tập theo pháp môn của họ , học cái pháp môn bảo ngọc trong đóa hoa sen .

Nhưng đến bây giờ chúng ta còn chưa hiểu cái thâm ý sâu xa của lời chú , cả ngày cứ niệm "Úm Ma-Ni Pát-Mê Hùm" , một chút lợi ích cũng không có . Thật không có lợi ích , Sư Phụ bảo đảm không có lợi ích . Muốn viết bao nhiêu tờ giấy cũng được , bởi vì không hiểu cái ý nghĩa thậm thâm vi diệu pháp này , không hiểu cái hàm ý thâm sâu của các vị đại sư ngày xưa , cho nên tu không đạt . Còn nữa , chẳng hạn như lúc chúng ta cử hành thiền thất , rất nhiều người ngồi thiền chung với nhau . Khi Sư Phụ thấy người này có vấn đề này , người kia có vấn đề nọ , lúc đi ngang qua Sư Phụ nói với người này : "Niệm Phật , hiểu không ?", nó sẽ liền niệm Phật . Bởi vì Sư Phụ thấy cái tâm của nó chạy đi mất rồi , cho nên kêu nó niệm Phật . Khi đi ngang qua người kia , Sư Phụ bảo : "Đặt tâm ở chính giữa". Rồi đi đến những nơi khác , Sư Phụ không nói gì chỉ làm như vầy (Sư Phụ xoè 5 ngón tay), vậy không thể nói rằng Sư Phụ dạy pháp môn khác nhau . Dạy người này niệm Phật , dạy người kia đặt tâm ở chính giữa , dạy người này làm thế này , dạy người kia làm thế nọ , không nên làm như vậy , đều là cùng một pháp môn cả .

[Nhím Hoàng Kim]

Bởi vì lúc ấy học trò có những trường hợp không giống nhau , cho nên khi Sư Phụ dạy như vậy , đối với họ có hữu ích ngay , thức tỉnh chúng nó tu hành , thức tỉnh chúng nó chuyên tâm . Vì học trò có lúc cần những lời chỉ bảo không giống nhau , không phải Sư Phụ dạy những pháp môn khác nhau . Nếu cũng vừa lúc ấy , có những người ngoài chưa bao giờ cùng với Sư Phụ tu hành , cũng cùng ngồi thiền nơi ấy , dùng pháp môn của chính họ như quán lỗ mũi , quán đơn điền , quán hơi thở , họ sẽ không hiểu Sư Phụ đang làm chuyện gì , tại sao lại đánh cái đầu người này , kêu người kia đặt tâm ở đây , hay kêu người này làm như thế này , bảo người kia đặt tâm ở giữa . Họ sẽ nghĩ tại sao Sư Phụ dạy lộn xộn vậy ? Không , bởi vì chính mình không hiểu , đương nhiên không rõ Sư Phụ đang làm gì .

Giống như vậy , nếu muốn khai ngộ , cần phải có pháp môn , không thể tu một mình tu một cách mơ hồ , muốn tu cái gì thì tu cái ấy , cho rằng sẽ được khai ngộ . Nếu không biết ngộ là gì , cho dù có tu cũng không biết gì cả . Không biết như vậy có phải là khai ngộ không ? Bởi vậy bây giờ Sư Phụ mới giảng khai ngộ là gì .

Ý nghĩa của khai ngộ là gì ? Ngộ là minh bạch , minh do hai chữ nhật và nguyệt hợp thành , tiếng Trung Hoa rất rõ ràng . Sư Phụ nghĩ ngày xưa người Trung Hoa tu hành rất cao , cho nên họ viết chữ gì cũng rất rõ ràng . Ví dụ nơi chữ minh có trời có trăng , điều này muốn biểu lộ những gì ? Ý nói có ánh sáng . Trong lúc khai ngộ cũng minh bạch . Ngộ tức là minh bạch cho nên những người khai ngộ sẽ thấy được mặt trăng , mặt trời . Về điểm này những người tu về thiền định cũng biết . Có khi vị pháp sư đi qua đi lại ở thiền đường , trên tay cầm cây hương bản hỏi quý vị , mặt trời ở đâu ? Ông ấy không chỉ quý vị mặt trời ở đâu , kêu quý vị tự một mình tìm , điều ấy thật phiền hết sức .

Nếu quý vị cho rằng bây giờ là mùa đông cho nên không có mặt trời , ông ấy sẽ đánh quý vị . Nếu quý vị đáp mặt trời ở Phương Tây , ông ấy cũng nói không đúng . Nếu quý vị nghĩ rằng bây giờ là buổi sáng , mặt trời vừa mới mọc , nên mặt trời ở hướng đông ông ấy cũng đánh quý vị . Trả lời làm sao cũng không đúng cả . Mặt trời ở đâu có ai biết không ? Ở đây có ai tu thiền ? Tìm mặt trời , chỉ là thiền nhỏ . Lúc thật sự tu hành khai ngộ sẽ thấy được mặt trời , thấy được mặt trăng . Sư Phụ chỉ có thể thổ lộ một chút ít mà thôi , không thể nói cho quý vị nhiều hơn .

Quý vị không nên cho rằng thấy được mặt trời bên ngoài là được khai ngộ . Chưa có đâu , mở cái ngộ ấy không phải là ngộ , đó gọi là thế gian ngộ . Khai ngộ có nghĩa là minh bạch . Trong minh bạch có ánh sáng mặt trời và có ánh sáng mặt trăng . Sư Phụ nghĩ rằng người Trung Hoa thời xưa tu hành rất cao , ít nhất cũng thấy được mặt trời và mặt trăng , cho nên họ nghĩ rằng họ đã khai ngộ . Họ dùng sự khai "ngộ" để biểu thị cho một người đã nhìn thấy được mặt trời mặt trăng . Nhưng nhìn thấy mặt trời và mặt trăng là vẫn còn ở trong Tam Giới , vẫn còn ở trong đẳng cấp của Tam Giới . Những hình ảnh ngoài Tam Giới , Sư Phụ không thể ở đây nói cho quý vị , ngoại trừ sau khi truyền pháp .

Cho nên khi chúng ta nói "khai ngộ", điều ấy muốn nói rằng người đó đã trông thấy ánh sáng , có quan hệ với ánh sáng , đã cùng với ánh sáng kết thông . Như vậy là người xưa khai ngộ , có phải thấy được ánh sáng không ? Đúng . Sư Phụ vừa mới nói khai ngộ là minh bạch , bởi vì người xưa nói khi khai ngộ là thấy được ánh sáng , thấy được Phật quang , thấy ánh sáng của chính mình , đó là Phật tánh của chúng ta . Phật tính và phàm phu tính không giống nhau . Phật tánh không có hình tướng , không có phẩm chất để cho người ta bắt lấy được , sờ được . Cái ánh sáng này vật gì cũng có , trí huệ nào cũng có , bất cứ vật gì trong vũ trụ đều hiểu biết được , tất cả đều từ cái ánh sáng này mà ra .

[Nhím Hoàng Kim]

Những ánh sáng tương đối thô lậu một chút thì biến thành âm thanh , không giống như âm thanh của tiếng nói mà giống như âm thanh của âm nhạc vậy , rất nhu hòa , rất dịu dàng . Chúng ta nghe thấy âm thanh này , lòng cảm thấy rất yên tĩnh và sảng khoái , trí huệ sẽ mở và cá tính sẽ cải biến . Thế giới này đối với chúng ta càng ngày càng ít khổ đau , chúng ta sẽ cảm thấy vui vẻ , càng hiểu được vạn vật trong vũ trụ , hiểu được kinh điển , càng hiểu được bản thân mình và các chúng sinh khác .

Cho nên khi chúng ta tiếp xúc với ánh sáng , là nhìn thấy được Phật , nhìn thấy được Phật tính . Bởi vì Phật là vô hình tướng , nếu Phật dùng cái nhục thể xuất hiện nơi thế giới Ta Bà , đều là vì muốn cứu độ chúng sinh , chứ không phải hình dáng của Phật là như vậy . Nếu chúng ta đi đến một cảnh giới , nhìn thấy sự sinh hoạt hoặc hình dáng gì đó , ngay cả đó chính là đất của Phật , cũng còn không phải là thật . Đây chỉ là thị hiện của cấp thứ nhì , thị hiện của cấp thứ nhất mới thật là tối cao . Chân lý cao cả nhất là vô hình và vô tướng . Tâm chỉ niệm là biến thành hữu hình hữu tướng , biến thành có âm có sắc .

Chúng ta đang ở từ cảnh giới của phàm phu trước khi đến cảnh giới tối cao , không thể nào vượt qua khỏi cảnh giới âm sắc , cho nên cần có phải có đẳng cấp âm , sắc , nhưng tuyệt đối không chỉ âm sắc vật chất , mà muốn chỉ đến âm sắc nội tại , âm sắc của những cảnh giới cao , âm sắc rất vi tế , mắt của kẻ phàm phu nhìn không thấy , tai của kẻ phàm phu nghe không đến , đó mới thật là âm sắc , không phải thứ âm sắc biểu lộ bên ngoài , ngay cả loại âm sắc vi tế , cũng chưa phải là cứu cánh . Tuy nhiên nếu không dựa vào từng bậc từng bậc của cầu thang , từ từ bước lên , chúng ta không thể nào từ chốn phàm phu nhảy lên nơi A Nậu Đa La Tam Miệu Tam Bồ Đề , cho nên loại ánh sáng ấy và loại âm thanh nội tại , nhu hòa ấy là những bật thang dẫn dắt chúng ta đi lên .

Trong Kinh Lăng Nghiêm có đề cập đến "âm lưu", Đức Phật Thích Ca Mâu Ni nói : "Phật nương vào cái âm lưu này xuống cứu độ chúng sinh , Bồ Tát . Chúng sinh dựa cái âm lưu lên thành Phật". Quý vị đọc qua chưa ? Một câu nói rất ngắn , rất có thể quý vị đã đọc xong nhưng không để ý đến . "Âm lưu là con đường của âm thanh". Phật giảng rất rõ ràng , phàm phu vì không có thể nghiệm nên đọc không hiểu . Ví dụ nói một người chưa bao giờ nhìn thấy máy bay , nếu chúng ta nói đến tên của máy bay , họ không thể nào tưởng tượng ra được .

Trong Kinh Lăng Nghiêm cũng có nói đến những thể nghiệm tu hành của 25 vị Bồ Tát , tất cả đều nói khi họ khai ngộ đều nhìn thấy ánh sáng , tuy ánh sáng không giống nhau , nhưng đều có ánh sáng , điều ấy mới nói là khai ngộ . Có người cũng nghe được âm thanh như tiếng sấm , tiếng trống , tiếng chuông , tiếng hải triều , tiếng phạm ... những tiếng ấy đều là những thể nghiệm của họ . Ngoại trừ ánh sáng và âm thanh , tất cả tình huống khác đều không phải là khai ngộ . Nếu có một người ở một nơi nào đó nhảy qua nhảy lại , làm đủ mọi thứ ấn ... đó không phải là khai ngộ , hoàn toàn không có .

Trong Thánh Kinh của Thiên Chúa Giáo có đề cập đến ánh sáng , trong ấy ghi rằng khi họ nhìn thấy Thượng Đế , Ngài như là ánh sáng vậy , giống như là đại hỏa . Âm thanh của Ngài như là tiếng sấm , như là âm thanh của biển cả vậy . Điều này không khác xa gì với kinh điển của Phật Giáo , những thể nghiệm trong lúc khai ngộ đều giống nhau , không có gì khác nhau cả . Trong kinh của Ấn Độ Giáo , họ cũng có nói đến thể nghiệm , lúc khai ngộ cũng nhìn thấy ánh sáng ấy , cũng nghe được loại âm thanh ấy . Không phải cái thân thể kích động nhảy qua nhảy lại , hoặc tự động làm ra đủ loại thủ ấn . Điều này tuyệt đối không phải là khai ngộ .

[Nhím Hoàng Kim]

Sư Phụ đọc qua kinh điển họ điều nói như vậy , cho nên Sư Phụ chân thành giảng cho quý vị nghe , không phải dựa theo thể nghiệm của cá nhân nói ra . Nhưng những thể nghiệm của Sư Phụ cũng giống như những điều giảng trong kinh điển vậy . Cho nên Sư Phụ dùng thể nghiệm của cá nhân , phối hợp cùng với những thể nghiệm nói ra trong kinh điển , có thể kết luận rằng : "Nhìn thấy ánh sáng là nhìn thấy Phật tánh , một phần rất nhỏ của Phật tánh". Trong ánh sáng ấy còn có rất nhiều cảnh giới , rất nhiều trí huệ , rất nhiều đồ vật , không phải chỉ có ánh sáng không thôi . Nhưng khi khai ngộ là bắt đầu liên lạc với ánh sáng ấy , cho nên phải nhìn thấy ánh sáng mới được khai ngộ .

Ngộ là minh bạch , minh bạch là có ánh sáng mới được minh bạch . Tối tối tăm tăm làm sao mà minh bạch được ? Tối tối tăm tăm làm sao nhìn thấy được vạn vật trong vũ trụ ? Chúng ta thật ra đã đại tối tăm lắm rồi , thị giác giỏi lắm chỉ nhìn thấy được từ nơi này sang nơi kia , thính giác cũng chỉ nghe được từ nơi này sang nơi kia thôi , không có được năng lực vô lượng vô biên để nhìn thấy vạn vật của vũ trụ , để có thể nghe được những âm thanh rất cao , rất đẹp trong siêu thấ giới .

Trước khi khai ngộ , nếu chúng ta nghe cái âm thanh với tần số chấn động rất cao , cái nhĩ căn phàm phu của chúng ta sẽ bị hư hoại . Các nhà khoa học gia có nói nếu âm thanh với chấn động rất cao , tai của chúng ta sẽ chịu không nổi . Giống vậy nếu như cường độ của ánh sáng quá mạnh , thị giác phàm phu của chúng ta sẽ bị hư hoại . Nhưng lúc khai ngộ , chúng ta sẽ chịu nổi cái ánh sáng lớn đó , cái âm thanh với tần số cao chúng ta cũng có thể nghe được mà không bị hư hoại nhĩ căn của chúng ta . Trong Kinh Pháp Hoa giảng rất rõ ràng , đó mới chính thực là khai ngộ .

Nhưng ánh sáng cũng có rất nhiều loại và rất nhiều tần cấp . Không phải nói thấy ánh sáng là tốt rồi vì cảnh giới A Tu La cũng có ánh sáng . Cho nên không thể cho rằng nhìn thấy ánh sáng là khai ngộ vì đó có thể là ánh sáng của cảnh giới A Tu La . Có những người trong lúc khai ngộ tuy không thấy cảnh giới A tu La nhưng nhìn thấy được ánh sáng của cõi này . Điều này có nghĩa rằng đẳng cấp của người đó là đẳng cấp A Tu La . Nếu người đó tiếp tục tu tập thêm một thời gian nữa , họ sẽ vượt qua được cái đẳng cấp A Tu La , đẳng cấp này thuộc về Thế Giới Thứ Nhất . Sau khi vượt qua được Thế Giới Thứ Nhất , thì họ sẽ đến được Thế Giới Thứ Hai , thứ ba , thứ tư , thứ năm , thứ sáu , thứ , bảy , thứ tám ...

Phật quang thật ra không có hình bóng . Chẳng hạn như khi chúng ta đứng dưới ánh sáng đèn thì sẽ thấy cái bóng . Chúng ta đứng dưới mặt trăng hay mặt trời cũng đều có bóng , nhưng khi chúng ta đứng dưới ánh sáng Phật , cảnh giới của Phật , thì không có bóng . Cho nên có câu "Phật Quang Vô Ám". Có nhiều người tu hành thích tranh luận về điều này , nghiên cứu cái câu nói cỏn con này , nhưng bởi tự mình không có thể nghiệm , cho nên không hiểu Phật Quang Vô Ám nghĩa là gì . Điều này lúc khai ngộ thì sẽ biết ngay , không cần phải nói nhiều ...

Tự họ không khai ngộ mỗi ngày ở nơi ấy tranh luận "Phật Quang Vô Ám" là ý nghĩa gì , "Sở vị bối tử tức phi bối tử" là ý nghĩa gì , mở miệng ra là "Sắc bất dị không , không bất dị sắc". Nhưng khi có người đến đánh một cái thì nộ khí xung thiên , sắc bất thị không mà sao biết đau ? Không hiểu biết kinh điển nên mới thích tranh luận , thích cùng người biện luận . Chúng ta nghe qua , biết ngay là người ấy chưa khai ngộ . Những người khai ngộ không thích biện luận , biện luận là một điều chán ghét nhất , mệt nhất .

Hôm nay Sư Phụ giảng kinh cho quý vị nghe là bởi vì Sư Phụ là người xuất gia . Đó là trách nhiệm của Sư Phụ , và cũng vì học trò lên núi khóc , cầu xin Sư Phụ đến đây giảng kinh , nên Sư Phụ mới đến . Thật ra Sư Phụ không muốn giảng , giảng để làm gì ? Giảng những gì cho họ biết được đẳng cấp nội tại của Sư Phụ ? Nếu như có người chưa thấy được con voi lớn , thì không biết được voi là gì . Nếu như có người chưa thấy qua máy bay , thì Sư Phụ phải nói như thế nào để họ hiểu được máy bay ra sao ?

Dùng thứ ngôn ngữ cực kỳ giới hạn của phàm phu thì có thể nói gì cho quý vị hiểu được ? Ngay cả nói cũng không muốn nói , còn nói chỉ là lãng phí thời gian mà cùng với người biện luận . Cho nên những người thích biện luận , quý vị biết ngay là cái đẳng cấp của họ ở đâu , những người không có đẳng cấp rất thích biện luận . Cái gọi là "Sắc bất dị không , không bất dị sắc" có nghĩa là gì ? Cùng nhau biện luận một hồi đỏ mặt tía tai , hai người đều cho rằng mình mới là người đúng nhất , rốt cuộc lại trở thành hai kẻ thù , điều này cũng chỉ bởi vì chưa có khai ngộ mà gây ra .

[Nhím Hoàng Kim]

Lúc khai ngộ sẽ hiểu được ngay "Phật Quang Vô Ám" là ý nghĩa gì ? Không cần phải tranh luận , cũng không cần phải nói gì . Rất có ít thứ gì mà cần phải nói , bởi vì có nói người ta cũng không cho là phải , bởi vậy càng khai ngộ lại càng không muốn nói . Hôm nay Sư Phụ rất mệt , muốn được ở trên núi ngủ . Sư Phụ than phiền với họ (Sư Phụ chỉ học trò) tại sao lại thỉnh Sư Phụ đi giảng kinh ? Phải giảng gì đây ? Nhưng "Quân tử bất hí ngôn", bởi vì hôm ấy nghe chúng nó thành ý thành tâm , cho nên chúng nó vừa mở miệng Sư Phụ lập tức đáp ứng giảng ngay một tuần lễ . Lời nói đã phát xuất ra , hôm nay không thể nào thâu lại .

Nhiều lúc Sư Phụ vì cao hứng nên mới thuận miệng đáp lời , đáp lời xong thì cảm thấy rất là hối hận . Hối hận đi Bành Hồ , đi đến nơi nào cũng mệt , cũng không muốn nói gì , biết nói gì đây ? Nhưng đã trả lời rồi , không đi không được . Sau mỗi lần trả lời là bắt đầu hối hận , nhưng lần nào cũng quên cả , cứ thuận miệng thì trả lời . Trả lời xong rồi mới quyết định không có lần sau nữa . Rồi đến khi chúng nó đến năn nĩ : "Sư Phụ ơi , Sư Phụ ơi", Sư Phụ lại quên nữa , lập tức đáp lời : "Sư Phụ giảng , Sư Phụ sẽ đi giảng", nhưng đến một lúc sau lại cảm thấy tốt nhất là lên núi ngủ .

Sư Phụ vừa mới giảng ánh sáng có 2 loại . Mỗi một thế giới tự nó có loại ánh sáng đặc biệt , màu sắc rất đặc biệt , phẩm chất cũng rất đặc biệt . Nếu như không có Minh Sư truyền pháp , chỉ đạo , thì khi chúng ta nhìn thấy ánh sáng , chúng ta sẽ không biết được đẳng cấp của chúng ta đang ở đâu ? Và cũng không biết được đây là cảnh giới cao hay là cảnh giới thấp ? Ví dụ nói chúng ta thấy được ánh sáng của Thế Giới Thứ Nhất hoặc là ánh sáng của Thế Giới Thứ Hai , điều này cũng chẳng có gì đáng kể . Hoặc chúng ta vô tình nghe được âm thanh gì đó , chẳng hạn như tiếng sấm , tiếng trống , tiếng chuông , hải triều âm , sư tử rống ... trong kinh điển Phật Giáo có nói đến những loại âm thanh này , điều này cũng chẳng có gì đáng nói .

Trong Thánh Kinh cũng có nói : "Lúc họ nhìn thấy Thượng Đế , tiếng nói của Ngài như tiếng sấm , mắt của Ngài như ánh lửa khổng lồ". Điều này ý nói là ánh sáng rất chói chang , nhưng vì ngôn ngữ bất đồng , nên khi diễn đạt không có giống nhau . Cho nên khi nhìn thấy ánh sáng hoặc nghe thấy âm thanh , đó mới thật là khai ngộ . Theo Thiên Chúa Giáo thì nói thấy được Thượng Đế . Còn bên Phật Giáo thì gọi là "Hoa Khai Kiến Phật", Phật muốn chỉ là Phật tánh . Nếu quý vị chưa từng được Minh Sư truyền pháp , nghe Sư Phụ nói về tiếng sấm , tiếng trống , tiếng hải triều âm , sư tử rống ... , có thể cho rằng đó là một điều kỳ diệu ! Cho rằng ta đã khai ngộ , nhưng đến ngày mai muốn khai ngộ thì không còn nữa . Cái ngộ này chỉ vô tình chớm mở mà thôi .

Người Việt Nam chúng tôi có một câu thành ngữ "Chó táp phải ruồi", ý nghĩa là hoàn toàn vô tình mà thôi . Nếu đột nhiên nghe được âm thanh hay nhìn thấy được một chút ánh sáng , chúng ta cho rằng chúng ta khai ngộ rồi . Không có đâu ! Miễn cưỡng lắm cũng có thể nói là khai ngộ , nhưng chỉ một phút giây khai ngộ cũng chẳng ít lợi gì , không đủ dinh dưỡng . Nếu như nói sữa rất tốt , nhưng nếu chúng ta chỉ uống có một muỗng canh , cũng có thể biết được sữa là gì , được thưởng thức qua mùi vị của sữa , so với những người chưa khai ngộ thì biết hơi nhiều , ít nhất cũng biết sữa là gì . Nhưng như vậy có đủ dinh dưỡng không ? Quý vị cho đứa bé uống một muỗng canh sữa bò , một ngày cho nhưng hai ba ngày không cho , như vậy đứa bé có sống được không ? Đương nhiên là không .

[Nhím Hoàng Kim]

Cũng giống như vậy , chúng ta khai ngộ thì ngày ngày cũng cần phải khai , đã mở ra rồi thì vĩnh viễn sẽ không bao giờ đóng nữa . Sau khi nghe được âm thanh , thì vĩnh viễn sẽ nghe hoài , như vậy mới gọi là khai ngộ . Nơi đây ngoại trừ các đồng tu của chúng tôi , quý vị có ai có được thể nghiệm những hoàn cảnh như vậy không ? Có không ? Như vậy chưa có khai ngộ . Ngẫu nhiên nhìn thấy được ánh sáng , nhìn thấy được Bồ Tát , nghe thấy được âm thanh , điều này chẳng có gì đáng nói , chỉ là ảo tưởng mà thôi . Đây là mèo mù bắt được chuột , chứ không phải do cố công gắng sức làm được , bởi vì chú mèo không thấy chuột ở đâu , ngẫu nhiên bắt phải mà thôi .

Những người thật sự khai ngộ , ngày nào cũng bắt được chuột cả , tùy tiện muốn bắt một con , hai con , ba con đều được cả , đó mới là khai ngộ . cho dù khai ngộ như vậy , cũng chẳng phải là điều gì to lớn . Ví dụ nói mỗi ngày đều nghe được tiếng sấm , tiếng hải triều âm , cũng chẳng có nghĩa lý gì , đây vẫn là âm thanh của đẳng cấp thấp , rất thấp , vẫn còn ở trong Tam Giới . Ngay cả Thế Giới Thư Ba cũng chưa đến , đừng nói chi tới ngoài Tam Giới . Ngoài Tam Giới còn có những âm thanh khác , ánh sáng khác , cảnh giới khác , nhưng nếu như không có phương pháp , không có thầy , chúng ta sẽ không biết được . Nghe kinh điển không chưa đủ , tại sao lại không đủ ? Những điều ghi lại trong kinh điển , là những thể nghiệm của những người vừa mới tu hành của thuở xưa ghi lại .

Thí dụ như Đức Phật Thích Ca Mâu Ni truyền pháp cho năm người , sáu người , hoặc một trăm người , lúc ấy các vị này viết xuống những thể nghiệm của chính họ , trong lúc truyền pháp họ thấy được những gì , nghe được những gì , đều ghi lại và trở thành kinh điển . Kinh điển là thể nghiệm của con người , thể nghiệm của người xưa , cho nên chúng ta niệm cũng chẳng có ích lợi gì . Đã vậy những kinh điển chúng ta đọc được chỉ là những thể nghiệm của thế giới thấp mà thôi . Bởi vì họ mới vừa học được từ Đức Phật Thích Ca Mâu Ni , những thể nghiệm ấy được viết lại trong lúc truyền pháp , vì khai ngộ trong lúc truyền pháp cho nên gọi là "đốn ngộ" , tức khắc khai ngộ , lúc khai ngộ thứ gì cũng viết xuống , cho nên không phải là cảnh giới cao .

Muốn đến những cảnh giới cao , cần phải có hướng đạo hoặc có thầy để dẫn chúng ta đi , hay là miêu tả có nhũng gì ở những cảnh giói cao , về sau lúc tu hành chúng ta có thể so sánh , thật ra không cần so sánh cũng biết được trong Tam Giới hay ngoài Tam Giới , biết được ngay . Khai ngộ là khai ngộ , ăn bánh là ăn bánh , không có gì phải hoài nghi cả . Khi ra khỏi Tam Giới , toàn bộ trạng thái tinh thần không giống như xưa nữa , trí huệ cũng đổi khác , trở nên rất minh bạch , thực sự khai đại ngộ , không còn gì hoài nghi nữa . Lúc ấy trở thành Bất Thối Bồ Tát , họ vĩnh viễn không có thối tâm , lòng không còn gợn chút nghi ngờ , rất rõ ràng .

Gần đây Sư Phụ nghe nói ở Trung Hoa có một vị đại sư , chỉ nghe nói mà thôi , nghe nói lúc ông ấy khai ngộ , thấy được người ta đương tiểu tiện ở vách tường bên ngoài , điều này muốn nói gì quý vị có biết không ? Thật ra đó cũng là khai ngộ , quý vị có biết tại sao ông ta có thể thấy được điều này không ? Tạo sao có vách tường che lại mà ông ta vẫn thấy được các vị hòa thượng của ông ở bên ngoài đang làm gì ? Điều này ý muốn nói gì ? (Có người đáp : khai nhãn). Khai nhãn gì ? (Có người đáp : thiên nhãn thông). Thiên nhãn thông không phải là khai ngộ , thiên nhãn thông là thần thông .

Sư Phụ nói cho quý vị nghe , lúc chúng ta đang ngồi đây , ngoại trừ cái xác thân này , còn có một thân thể khác , cái thân thể ấy không cần phải dùng mắt , dùng mũi , dùng tai , dùng miệng , dùng thân , nhưng mọi thứ đều biết , đó là linh thể của chúng ta . Khi cái linh thể rời khỏi nhục thể , chúng ta có thể đi đến nhiều nơi chơi , có thể đi từ đây ra ngoài , coi người ta làm những việc gì , nhìn thấy cái thân thể của mình , cũng không khác gì khi chúng ta chết .

Đây cũng chỉ là khai ngộ nhỏ thôi , nếu cái thân thể thứ hai của chúng ta xuất ra , không thể nói rằng chúng ta khai đại ngộ . Thật sự khai ngộ chúng ta không những nhìn thấy tình trạng của thế giới này mà còn nhìn thấy được cuộc sống của những cảnh giới cao , ánh sáng của cảnh giới cao , âm thanh của cảnh giới cao , phong cảnh của cảnh giới cao thì đó mới là khai ngộ . Dùng cái linh thể đi từ nơi này sang nơi khác , đây chỉ là xuất hồn , đó là "Astral projection", rất khác xa với khai ngộ .

[Nhím Hoàng Kim]

Khai ngộ là hình thức thấy được ánh sáng , điều vừa mới nói chẳng qua là linh hồn xuất đi thôi , kỳ thật cũng không phải là linh hồn xuất đi , linh hồn là một thứ khác . Chúng ta có rất nhiều nhục thể , cái này (chỉ nhục thể) là một cái , bên trong còn có một cái thân thể vi tế hơn , bên trong nữa còn có một cái thân thể càng vi tế hơn nữa ... , bên trong cùng là một cái thân thể thậm thâm vi tế , cái đó không còn là thân thể nữa , mà là bản lai diện mục của chúng ta , linh hồn của chúng ta , nó bị nhốt trong rất nhiều thân thể của chúng ta .

Nếu chúng ta để cái thân thể ở ngoài cùng (chỉ nhục thể) để ở nơi đây , đem toàn bộ các thân thể khác đi , đi ra ngoài chơi , lúc này linh hồn của chúng ta , cái thân thể cuối cùng của chúng ta , vẫn còn bị nhốt trong những cái thân thể khác , cho nên như vậy cũng chưa gọi là khai ngộ , chỉ có thể nói tương đối tự do một chút mà thôi , có thể rời khỏi cái thân thể này chạy qua chạy lại . Những vị đại tu hành họ có thể hoàn toàn ly khai mọi thân thể tự do đi mọi nơi , khi chủ nhân thật sự của chúng ta được tự do ly khai , để lại tất cả những thân thể khác , đó mới thật sự là khai ngộ .

Cái thân thể cuối cùng này cũng có thể nói là chủ nhân của chúng ta , hoặc là bản lai diện mục của chúng ta . Nếu như nó chỉ rời khỏi cái thân thể của chúng ta một tí ti , nhưng không hoàn toàn rời khỏi thì chúng ta chỉ lên cao một tí , ví dụ từ đây đến kia . Linh thể của chúng ta hiện bị nhốt ở bên trong , nếu nó được đi lên phía trên một chút , một nữa ở bên trong và một nữa ở bên ngoài , ta có thể thấy được những cảnh giới khác nhau . Giả sử nói khi chúng ta đến đẳng cấp thứ nhất , có thể nhìn thấy ánh sáng của Thế Giới Thứ Nhất , nếu như đi lên thêm một tí nữa thì sẽ nhìn thấy ánh sáng của đẳng cấp thứ hai .

Nhưng sau khi vĩnh viễn giải thoát rời khỏi thế giới , ta có thể trở lại giống như trước vậy cũng có thể lại ra đi lần nữa , muốn đi thì đi , muốn về thì về , đến lúc ấy được gọi là "Như Lai" , bởi vì không lại mà cũng không đi , ở tại những cảnh giới cao , chỉ huy cái lục căn lục trần này làm việc . Người trở thành như lại như đi , rất cao cả , toàn bộ vũ trụ đều có thể nhìn thấy , toàn thế giới bất cứ mọi nơi đều biết .

Nếu chúng ta khẩn cầu các vị này , họ sẽ biết ngay , bởi vì họ không phải họ và trong một căn phòng nho nhỏ , mà họ ở trên trần nhà . Nếu chúng ta nhìn xuống từ đỉnh núi , chúng ta có thể nhìn thấy toàn vùng Đài Bắc . Nếu chúng ta gặp tai nạn ở biển cả , chúng ta có thể dùng cái cờ ra hiệu cầu cứu , những người trên máy bay họ sẽ phát hiện ra ngay , họ sẽ lập tức đến , thả dây thừng xuống kéo chúng ta lên .

Cảnh giới của Như Lai cũng vậy , các vị ấy không cần ở nơi đây , nhưng điều gì xảy ra họ đều biết cả . Họ không cần đi , chỉ cần bỏ một món đồ xuống kéo chúng ta lên , bởi vì họ như lại như đi , họ ở nơi rất cao , cảnh giới cao nhất , cho nên bất cứ nơi nào họ cũng nghe được , cũng nhìn thấy được , đó là cảnh giới của Quán Thế Âm Bồ Tát , bất cứ nơi nào quý vị cầu Quán Thế Âm , Ngài đều biết . Nếu như Quán Thế Âm Bồ Tát chỉ là một người , vạn nhất cả thế giới đều cầu khẩn Ngài , chắc Ngài phải bận chết mất , làm sao Ngài có thể chạy mau như vậy . Nhưng vì Ngài là Như Lai , cho nên không cần phải chạy đi đâu , Ngài cũng thấy được , đó là cảnh giới của Như Lai .

Cảnh giới của Như Lai là linh hồn đã được giải thoát , người chủ đã đến được cảnh giới cao nhất , cũng giống như người chủ không ở nơi công xưỡng , tuy người chủ đã rời khỏi nhưng văn phòng làm việc của ông vẫn ở đó , tất cả nhân viên và bí thư vẫn còn ở lại , chỉ có người chủ không có ở đó thôi , dù đang ở một nơi khác nhưng vẫn có thể điện thoại về nhà , chỉ huy công nhân ở công xưỡng làm việc . Hoàn cảnh này cũng như cơ giới tự động vậy , có thể tự mình làm việc . Chủ nhân tuy không có ở đó , nhưng hiệu xuất cơ giới vẫn được phát huy , đó là Như Lai .

[Nhím Hoàng Kim]

Không thể nói từ ở nơi này chạy ra ngoài coi thì gọi là Như Lai , không phải , tình hình ấy chỉ như đi chơi mà thôi , để cái nhục thể này ở lại và ra ngoài chơi một chút , cái trạng thái ấy cũng như cái hồn của quỉ vậy . Nếu quý vị đọc sách ngoại quốc , quý vị sẽ biết ở Hoa Kỳ có một vị bác sĩ , ông ta chuyên môn nghiên cứu những người vừa mới mất đi , có những người đã chết đi rồi lại trở về , chết đi một tiếng , hai tiếng , hay ba tiếng sau lại trở về . Quý vị đã nghe qua những câu chuyện như vậy chưa ? (Có tiếng trả lời : có). Ở Đài Loan , Việt Nam đều có xảy ra , sau khi họ sống lại , họ kể rất nhiều chuyện , có những người không dám nói , có người dám .

Ở bên Mỹ có những bản báo cáo về những người bị xe đụng chết , lúc chết người ấy cảm thấy thân thể bay lên , có thể thấy mình nằm ở dưới đất , thấy nhiều người chạy qua chạy lại , cảnh sát thì đang viết những thứ gì , bác sĩ cũng đến , chuyện gì xảy ra người ấy đều nhìn thấy , cho đến khi người ấy sống trở lại , họ kể cho bác sĩ nghe , kể lại cho cảnh sát nghe . Đây là những câu chuyện có thật , lúc ấy mọi người cảm thấy rất kinh ngạc , người ấy đã chết rồi mà sao chuyện gì cũng biết ?

Bởi vì khi để cái nhục thể này ở lại , tất cả thân thể khác đều chạy đi lên , có thể đi chơi , có thể đi xuyên qua người ta , người khác đi xuyên qua họ cũng không có cảm giác gì . Chúng ta ở cái thế giới này , có những lúc cũng đi xuyên qua ma quỉ , nhưng không cảm thấy gì cả . Rất nhiều người vừa mới chết đi trạng thái cũng giống như vậy , lúc họ chết cảm thấy họ đang đi lên , sau khi lên rồi thấy mình nằm ở dưới đó , hoặc nhìn thấy một tai nạn xe hơi khủng khiếp xảy ra .

Có những người lúc giải phẫu , linh hồn cũng có thể chạy ra , kỳ thật cái này cũng chưa phải là linh hồn , nếu như nhất định phải gọi là linh hồn , cái linh hồn này không giống cái trí huệ của chúng ta . Trí huệ hay người chủ của chúng ta là một thứ khác , là ở sau cùng nhất . Nói bên trong thật ra cũng không phải bên trong , quý vị đừng nghĩ như dao cắt , chỉ cần cắt ra từng phần thì sẽ tìm thấy được bản lai diện mục của chúng ta ở bên trong , không phải ý như vậy đâu . Không phải ý như vậy , nhưng vì không có ngôn ngữ thích đáng để diễn tả , cho nên nói ở bên trong . Nếu như nói ở bên ngoài thì quý vị lại tưởng ở bên ngoài , cho nên nói ở bên trong , nhưng cũng không phải ở bên trong , quý vị đừng có về nhà mở coi thử , mở đến lớp cuối cùng coi có tìm được cái bản lai diện mục không thì phiền lắm (Mọi người cười).

Những người bị giải phẫu , có khi cũng nhìn thấy mình đi qua rất nhiều những phòng bệnh nhân khác chơi , coi thử những người bệnh khác ra sao , về sau lại trở về cái thân thể cũ , lại kể cho người khác nghe , chuyện gì người ấy cũng biết cả , mọi thứ đều rất rõ ràng , cũng giống như đang quan sát người khác vậy , trạng thái cũng giống như lúc mình chết . Nhưng những chuyện xảy ra như vậy là ở đẳng cấp rất thấp , đó là trạng thái của người bình thường lúc chết đi , tình trạng của người đại tu hành lúc chết không giống như vậy , lúc họ chết lập tức đi Tây Phương , hoặc là như lại như đi . Đó là hoàn cảnh chúng ta ước muốn .

Chúng ta không muốn như trạng thái của hồn quỉ , cái trạng thái của hồn quỉ ấy mỗi người bình thường đều có thể biết được , ngoại trừ những người rất độc ác , lúc chết lập lập tức đi xuống địa ngục cho nên mới không biết , bởi vì họ không được ở lại thế giới Ta Bà , không được chạy tới chạy lui , nhìn lại cái thân thể của mình , hoặc nhìn những người thân còn lại . Có những người sau khi chết đi , vẫn ở lại nhà của họ đi tới đi lui , cùng với người thân của họ nói chuyện , hay đụng vào thân thể , nhưng những người thân của họ không biết , nên họ cảm thấy rất đau khổ .

Chính người chết ấy họ cũng không biết rằng mình đã chết , họ nhìn lại thân thể của họ cũng giống như trước vậy , tại sao lại chết . Nhưng khi họ nói chuyện không ai nghe được , họ muốn ăn cũng không ai biết , họ làm điều gì cũng không ai hay . Nhưng có khi người ấy dùng một sức lực rất lớn , chúng ta cũng có thể nghe được một chút , tưởng rằng có ai đang làm chuyện gì đó . Cho nên có người nói có ma , có quỉ . Những cái hồn quỉ này thường đập cửa phát ra tiếng động thình lình hoặc làm ly tách kêu leng keng , hoặc nhảy múa trên giường . Đây là những sự thật đã xảy ra , bởi vì có khi họ tức giận , nói chuyện cả ngày mà chẳng ai thèm nghe (mọi người cười).

[Nhím Hoàng Kim]

Người ấy muốn vỗ về vợ , vợ của người ấy cũng không có cảm giác gì , có lúc còn đem bạn trai về nhà nữa (mọi người cười) , ở trước mặt người ấy làm ra nhiều điều , cho nên người ấy rất tức giận , chỉ biết dùng toàn bộ lực lượng , gây ra một chút tiếng động , để cho chúng ta biết họ đang có mặt , nhưng không sao thấy được người ấy . Có người có phước báu lớn hơn một chút , lực lượng lớn hơn một chút , có thể biến ra được như nhục thể , xuất hiện ra ngay chốc lát hay ra một khoảng thời gian để cho chúng ta trông thấy , chúng ta sẽ kêu lên "chao ôi , có ma !", (mọi người cười) . Đây là những chuyện có thật xảy ra .

Chúng ta không muốn trở thành những loài ma quỉ cô đơn như vậy , cả ngày nói chuyện cũng không ai nghe , muốn báo cáo điều gì cũng không ai hay . Chỉ vừa mới chết mà vợ mình đã dẫn bạn trai về nhà , họ đương nhiên cảm thấy rất đau khổ , hay là chồng mình đem bạn gái về nhà , hoàn cảnh cũng tựa như vậy . Cho nên làm quỉ rất đau khổ , có miệng mà không thể nói , có thân không thể dùng , muốn làm điều gì cũng không được , rất đớn đau , chúng ta không muốn ở trong những hoàn cảnh như vậy . Điều chúng ta muốn là khi chết đi chúng ta tự mình khống chế được lấy mình , chúng ta được quyền lựa chọn , muốn đi đâu thì đi , chứ không bị khống chế như những hoàn cảnh của ma quỉ , rất cô đơn , rất mịt mùng , không ai hiểu , để rồi chỉ biết ra ngoài nghĩa trang cùng với con quỉ khác nói chuyện , cùng chung sống với quỉ , thật là một chuyện không vui .

Nhưng những người tu hành tốt sẽ ra đi rất tự tại , trước khi đi đã biết trước rồi , đi đến đâu cũng biết được trước , điều này cũng giống như một vị quân tử tự tại , muốn đi thì đi , muốn đến thì đến , tại sao phải đợi quỉ đến bắt đi ? Đợi ma đến dẫn đi ? Đây không phải là phong độ của người quân tử , không phải là phong độ cao quí . Chúng ta làm người không làm điều gì sai quấy , tại sao lại để ma quỉ đến bắt chúng ta đi như bắt tội phạm vậy ? Cho nên chúng ta không thích , chúng ta muốn tu hành , chúng ta muốn có được chủ quyền , lúc nào lìa đời mọi việc đều biết trước . Nói cho vợ , chồng , con cái , hay đồ đệ : "Các vị hãy chuẩn bị , năm , ba ngày nữa tôi sẽ đi ". Đi thì đi tự tại , tự do , không để quỉ đến bắt đi . Không phải nói chuyện mà người khác không nghe . Nếu như sống chết mà mình không tự chủ được , thật không xứng đáng làm người .

Đẳng cấp của ma quỉ thấp hơn chúng ta , họ là những người giúp việc cho chúng ta , nếu chúng ta làm một người không tốt , chúng nó cũng có thể đến bắt giữ và xử phạt chúng ta , cũng giống như cảnh sát vốn là thuộc hạ của tổng thống , nhưng nếu như một vị Tổng thống phạm pháp , cũng sẽ bị bắt giam vào tù ngục , bị xử tội , lúc ấy quyền lực Tổng thống cũng không còn gì nữa . Chúng ta nói tam đồ khổ là ý nghĩa gì ? Đó là ác quỉ , địa ngục và súc sanh . Cho nên quỉ vốn thấp hơn chúng ta , nhưng lúc chúng ta chết , sẽ bị chúng nó đến kéo đi , đánh chửi rất dữ dội , chuyện như vậy có đáng xấu hổ không ? Có phải là không còn phong độ nữa không ? Chúng ta nhất định không để cho hoàn cảnh này xảy ra .

Những người chính thực đại tu hành là cao quí nhất . họ ra đi cũng như Phật đi vậy , có âm nhạc đến tiếp rước , có thiên sứ đến chào đón , có Phật Bồ Tát đến hoan nghênh , cùng đi với Bất Thối Bồ Tát , không phải bị ma quỉ kéo đi . Nếu như không tu hành hoặc tu hành không tốt , sẽ bị ma quỉ đến bắt đi , đánh chửi , trói chặt , chuyện xảy ra như vậy không phải là cuộc sống của người quân tử , không phải là cuộc sống của con người .

Chúng ta sinh sống trên cái thế giới này , săn sóc thân thể của mình , cố gắng làm việc để dành được một ít tiền , đợi đến lúc già có chút tiền dưỡng lão . Sao chúng ta không tích tu một ít công đức , để đến khi lìa đời có mà dùng ? Điều này còn quan trọng hơn chuyện dưỡng lão nữa . Tiền dưỡng lão có thể chúng ta chưa dùng đến , biết đâu ngày mai chúng ta chết đi , chưa có già mà đã chết rồi . Tử vong là lẽ tất nhiên , sẽ có một ngày chúng ta nhất định sẽ chết , nhưng chúng ta không nhất định phải già . Cho nên chúng ta tích tụ công đức , nỗ lực tu hành , đợi đến khi lìa cõi đời này có mà dùng . Đây mới là chuyện đại sự quan trọng của người đời , so với giữ tiền dưỡng lão còn quan trọng hơn .

[Nhím Hoàng Kim]

VẤN : Xin hỏi Sư Phụ lúc Ngài tu hành có bị ma chướng lớn không ?

ĐÁP : Lúc Sư Phụ tu hành cũng có ma chướng , làm sao không có được ? (Ngài có thể nói một chút được không ?) . Ma chướng của Sư Phụ nói cho quý vị nghe để làm gì ? (mọi người cười).

Như vậy xin hỏi cái trợ duyên của Ngài lúc tu hành là gì ?

Học trò của Sư Phụ là ngoại lực của Sư Phụ , là trợ duyên của Sư Phụ , bởi vì chúng nó không để cho Sư Phụ đi . Ma chướng cũng không có gì đáng nói , ma chướng đùa rất vui , ít nhất đối với Sư Phụ cũng rất vui , cho nên không có gì đáng nói , hết chuyện rồi . Ma chướng có thể giúp chúng ta tăng thêm một chút định lực , nếu khắc phục được , ma chướng đối với chúng ta cũng có sự giúp ích , nếu không khắc phục được , đó mới là điều phiền phức . Thật ra ma chướng cũng không có gì là ma chướng , đối với Sư Phụ không có gì cả , chỉ là một hiện tượng của thế giới mà thôi , không có chuyện gì . Sư Phụ có thể tu hành ở bất cứ nơi nào .

VẤN : Lúc ngồi thiền nghe được tiếng âm thanh nhỏ , con đọc sách có nói đừng chấp vào âm thanh , điều đó có đúng không ?

ĐÁP : Bởi vì có những âm thanh không tốt , có những âm thanh tốt , nếu có âm thanh mà quý vị thích ở những cảnh giới rất thấp , đối với quý vị đương nhiên không tốt , cho nên nói không nên chấp . Ví dụ có người học trò nói với Sư Phụ : "Sư Phụ , con nghe được nhiều âm thanh rất hay ". Sư Phụ sẽ nói : "Cái âm thanh nọ đẳng cấp không cao , ngươi đừng có nghe , ngươi phải nghe cái âm thanh kia ". Nhưng nó không thích , nó nói : "Cái âm thanh này nghe hay hơn cái âm thanh kia ". Lúc này Sư Phụ mới nói với nó : "Đừng có chấp , cái âm thanh kia tuy nghe không hay , nhưng nó ở cảnh giới cao hơn".

Cho nên đọc sách đối với quý vị là vô ích , bởi vì sách là do người tu hành viết xuống , đối với riêng họ có ích lợi , Sư Phụ của họ dạy họ làm gì , rất có thể họ viết lại để về sau đọc , hay Sư Phụ của họ viết thư cho họ dạy họ làm sao . Còn quý vị không hiểu mình nghe được những âm thanh gì ? Bởi vì không có minh sư chỉ dạy , quý vị có phải học Pháp Môn Quán Âm không ? (Người hỏi trả lời : không). Có phải tự nhiên nghe được phải không ? (Người hỏi trả lời : con nghe được lúc niệm chú Đại Bi). Đôi khi chúng ta cũng tình cờ nghe được âm thanh , nhưng không có thầy chỉ dạy , chúng ta không biết được âm thanh ấy tốt hay xấu ? Vì vậy tốt nhất là không nên chấp đến nó , bởi vì có rất nhiều âm thanh quý vị không biết cảnh giới của nó ở đâu .

VẤN : Màu sắc của ánh sáng là như thế nào ? Làm thế nào để phân biệt được đẳng cấp của ánh sáng ?

ĐÁP : Câu hỏi này không thể giảng được ở đây , bởi vì có rất nhiều hoàn cảnh , Sư Phụ không thể nào ở trong một khoảng thời gian ngắn mà có thể giảng rõ ràng được . Sau khi truyền pháp , Sư Phụ có thể tùy theo tình trạng của mỗi người mà chỉ bảo , đây thuộc về chuyện bên trong , Sư Phụ không thể ở nơi đây giảng cho quý vị nghe .

VẤN : Chị của con nói , chị ấy nhìn thấy được những người tu hành mặc áo đen hay áo trắng mà mắt của chúng ta không nhìn thấy được .

ĐÁP : Việc này xảy ra rất nhiều , trong không trung của chúng ta có rất nhiều chúng sinh vô hình , có rất nhiều người có thể thấy được , ngay cả chó cũng có thể thấy được ma ! Chúng ta thấy nó sủa gâu gâu , tiếng sủa không ngừng mà chung quanh ta lại thấy không có ai , còn nó nhe răng động móng vuốt rất dữ dội , bởi vì mắt của nó có thể thấy được chúng sinh vô hình hoặc là ma , hoặc như quý vị nói "đen" , "trắng" . Tuy nhiên nếu là đen biểu thị đó không phải thuộc người tu hành , những người tu hành rất sáng .

VẤN : Những người ở nhà không biết phải học pháp môn gì ? Tu hành như thế nào thì tương đối tốt , làm thế nào để tu Pháp Môn Quán Âm ?

ĐÁP : Điều thứ nhất của tu hành là đạo đức , phải giữ ngũ giới : "Không sát sanh , không trộm cướp , không tà dâm , không nói láo , không uống rượu ". Cái giới không uống rượu bao gồm không hít chất độc , không hút thuốc , nhìn bất cứ người nào cũng không được khởi dục tính của mình lên , hoặc xem phim ảnh có tính cách bạo lực , hoặc đọc sách báo đồi trụy . Không sát sanh bao gồm , không gián tiếp giết , điều này ý nói phải ăn chay , còn phải niệm Phật A Di Đà . Những người tại gia có thể tu các pháp môn khác , cái đó tùy ý quý vị . Những đồ đệ tại gia của Sư Phụ , họ đều tu Pháp Môn Quán Âm . Nếu quý vị muốn tự giải thoát , có thể đến học , Sư Phụ sẽ dạy cho quý vị .

[Nhím Hoàng Kim]

Phật Là Gì ?

Ngày 19-3-1987

Hôm qua có người hỏi Sư Phụ , chân lý là gì ? Sư Phụ không muốn nói , quý vị có biết chân lý là gì không ? Chân lý đúng ra là nói không được , mà nếu muốn nói thì nói cũng không hết , thật ra cũng không có gì đáng nói , muốn biết chân lý là phải nhờ vào thể nghiệm bản thân của mình , những người thích biện luận hoặc thích nói chuyện là biểu thị họ không biết chân lý là gì . Cho nên Lão Tử nói : "Kẻ biết không thích nói , kẻ thích nói không biết " (Đạo Đức Kinh , trang 56) . Nếu quý vị nhất định muốn biết chân lý là gì , thì Sư Phụ có thể miễn cưỡng mà nói , nó là một hình thức của sinh hoạt , cho nên Thích Ca Mâu Ni Phật là đại biểu cho chân lý , Chúa Giê Su cũng là đại biểu cho chân lý . Tại sao ? Tại vì sinh hoạt của các vị ấy là chân lý .

Có thể nói , chúng ta cũng có thể đại biểu cho chân lý , nhưng chúng ta bị rất nhiều nghiệp chướng bao phủ , cho nên không biết tự mình là chân lý , vì không thấy cái bản lai diện mục của chúng ta , không thấy người chủ của chúng ta , không thấy cái bản tính tự nhiên của chúng ta và cũng không thấy cái thiên đường ... Vì Phật Bồ Tát là đại biểu cho chân lý , cho nên nếu ta muốn hỏi về chân lý , thì phải tìm đến Phật Bồ Tát để hỏi . Tuy rằng Phật Thích Ca Mâu Ni nói : "Phật tại tâm" , có nghĩa là tất cả chúng sinh đều có Phật tính , nhưng tại sao chúng ta không đi tìm , đi hỏi bất cứ một chúng sinh nào mà phải đi tìm một vị minh sư hay Phật Bồ Tát để hỏi ? Vì Phật , Bồ Tát đã quen biết chân lý là gì ? Chỉ cần đi gặp một vị Minh Sư , Bồ Tát tại thế , thì chúng ta tự nhiên sẽ được giải đáp .

Chân lý không thể diễn thuyết , vì diễn thuyết thì tới bao giờ mới diễn thuyết xong ? Đức Phật Thích Ca Mâu Ni thuyết pháp bốn mươi chín năm , nhưng Ngài nói với đệ tử rằng : "Những gì ta biết như lá trong rừng , nhưng những gì ta nói cho các ngươi nghe chỉ như nắm lá trong bàn tay ta mà thôi". Luôn cả Đức Phật Thích Ca Mâu Ni cũng không thể nói hết tất cả những gì về chân lý , thì làm sao Sư Phụ có thể diễn thuyết cho hết ?

Có một số người hỏi , họ không phải nhằm mục đích muốn biết về chân lý , hoặc là muốn tìm biết trí huệ , họ chỉ muốn biện luận để cho người ta biết là họ rất vĩ đại , đẳng cấp của họ cao hơn Sư Phụ , họ không chấp nên ăn thịt , ăn chay đều như nhau ... Ăn thịt động vật hoặc ăn thịt người ta cũng như nhau ! Tại vì bây giờ ăn chay cũng như ăn thịt đều như nhau , trong tương lai nếu không có động vật để ăn , thì sẽ biến thành ăn thịt người . Những người đó là như vậy , chỉ thích biện luận mà thôi , không thành tâm học hỏi . Nghe nói chỗ nào có thuyết pháp , thì họ lập tức chạy tới để tranh luận . Chứ không phải họ có tấm lòng khiêm nhường cầu đạo , bởi vì ngã chấp của họ quá cao , trong một lúc không thể xóa bỏ được .

Bởi vì chúng ta chỉ cần nghe câu hỏi của một người thì lập tức biết được trình độ của họ tới đâu . Cho nên xưa nay khi một vị đại sư trước khi muốn truyền pháp cho đệ tử , thì cũng phải khảo nghiệm rất nhiều , hỏi rất nhiều câu hỏi , hỏi tới khi nào có thể xác định rằng , người đệ tử này không còn ngã chấp , không còn thái độ ngạo mạn , thì đại sư đó mới truyền pháp .

Khoảng bốn , năm trăm măn về trước , ở Ấn Độ có một vị đại sư rất nổi tiếng , có rất nhiều đệ tử , tên Kabir . Ngài rất nghèo (Ở Ấn Độ có bốn loại giai cấp và Ngài thuộc giai cấp thấp nhất , giai cấp này ở Ấn Độ là những người không đáng đề cập tới) nhưng Ngài rất nổi tiếng , có trí huệ hoàn mỹ , và là người đại khai ngộ , Ngài là Phật nên có rất nhiều người biết tới Ngài để học đạo . Trong những người đệ tử của Ngài , có một vị hoàn tử , bỏ hết tất cả quí báu cao sang trong cung điện mà theo Ngài học đạo . Tuy rằng vị hoàn tử này đã theo Ngài rất nhiều năm , nhưng Đại sư Kabir lại không truyền pháp cho vị hoàng tử đó nhưng những người đến xin truyền pháp khác , có lúc Ngài truyền pháp ngay lập tức , hoặc sau một thời gian ngắn cũng được truyền pháp . Nhưng vị hoàng tử này chờ đã nhiều năm mà vẫn chưa được truyền pháp .

[Nhím Hoàng Kim]

Mỗi ngày Ngài chỉ kêu vị hoàng tử đó lau rửa đồ đạt trong nhà , rửa nhà cầu , đổ rác , nấu ăn ... Có một ngày vợ của Kabir (Trước kia là vợ , nhưng sau này Kabir độ nàng và hai người trở thành bạn đồng tu không còn có sự liên hệ vợ chồng nữa) hỏi Ngài : "Hoàng tử Ngài hầu hạ Ngài đã nhiều năm rồi mà sao vẫn chưa được Ngài truyền pháp ?"

Đại sư Kabir đáp : "Nó vẫn chưa đủ đức tính khiêm nhường , chưa sạch sẽ". Vợ của Ngài không tin và nói : "Không lẽ nào ? Vị hoàng tử đó đã theo bên cạnh chúng ta nhiều năm , và ông ta rất khiêm nhường". Ngài Kabir nói : "Chúng ta hãy thử thì biết ngay , sáng ngày mai lúc hoàng tử qua chỗ này , bà mang rác đổ lên đầu hoàng tử , nhưng bà hãy trốn ngay đừng để cho hoàng tử thấy bà là ai , rồi coi phản ứng của nó ra sao , thì bà sẽ biết tại sao tôi vẫn chưa muốn truyền pháp cho nó". Vợ của Kabir y theo lời thực hành , kết quả vị hoàng tử rất giận và la hét lên : "Nếu mày biết ta là ai , mà dám làm như vậy , mày có biết hậu quả là như thế nào không ?" Kabir và vợ núp ở ngoài sau , cả hai đều cười . Ngài nói với vợ : "tôi nói không sai mà !" Lúc ấy bà vợ không dám nói thêm điều gì nữa cả .

Mấy năm sau , vợ của Kabir cảm thấy vị hoàng tử ấy thật là quá tội nghiệp , bất cứ làm việc gì cũng nhẫn nại chịu đựng , ông ta đã hầu hạ đại sư lâu lắm rồi mà vẫn chưa được truyền pháp . Đại sư Kabir chỉ truyền một chút ít , ví dụ như niệm Phật , lạy Phật ... không có truyền Pháp Môn Quán Âm cho hoàng tử . Vợ của Kabir nói : "Bây giờ hình như có thể truyền pháp cho y được rồi !" Ngài Kabir đáp : "Ngài mai bà hãy thử thêm một lần nữa , đợi mai sáng lúc nó đi qua trước cửa , bà mang bình phân đổ vô đầu nó , coi nó phản ứng ra sao ". Ngày hôm sau bà ta làm y theo lời Ngài , kết quả vị hoàng tử chỉ lắc đầu và nói : "Trong người của tôi còn dơ hơn cái bình phân này". Lúc ấy , hoàng tử quỳ xuống , hướng về hư không lạy ba lạy , sau đó đi tắm rửa .

Lúc đó Kabir mới quyết định : "Hôm nay ta có thể truyền pháp cho hoàng tử ". Tại vì nếu truyền pháp cho một người mà ngã chấp vẫn còn , thì không công dụng . Nếu miễn cưỡng truyền pháp cho họ thì họ cũng không thể tiêu hóa được , cho dù họ tiêu hóa được , vẫn không thể biến thành đẳng cấp cao , chỉ thành bộ hạ của Ma vương hay là thành Ma vương mà thôi .

Từ xưa đến nay , trước khi các vị đại sư truyền pháp , họ đều mang bản tánh kiêu ngạo của đệ tử đi rửa cho sạch . Tại vì chúng ta ở trên thế giới này có rất nhiều tầng lớp địa vị của xã hội . Có người làm bác sĩ , có người làm bộ trưởng , có người làm hiệu trưởng . Nếu địa vị trong xã hội của chúng ta quá cao , được nhiều người cung kính , mà đi đảnh lễ một vị thầy và làm đệ tử của họ và tập làm người khiêm nhường , việc đó thật khó khăn chứ không phải đơn giản . Bởi vì có đôi lúc , các vị đại sư phải dùng nhiều phương pháp để giáo huấn họ , chứ không phải chỉ cho họ kẹo , nhưng mà nếu làm đệ tử chính thức , thì không đơn giản như vậy . Tuy có bánh kẹo , nhưng vẫn còn có nhiều thứ khác , vẫn còn nhiều khổ và lạc , và nhiều món quà không êm ái lắm !

Nếu như chúng ta có bệnh , thì phải uống nhiều thứ thuốc khác nhau , bệnh mới mau hết . Đôi lúc bệnh nặng , phải đem đi cho bác sĩ mổ , vì nếu không cho mổ sẽ chết . Nên đành phải mổ , sống được thì sống còn không sống được thì chết . Cũng như người nào không chịu nổi khảo nghiệm của Sư Phụ thì họ nên ra đi . Như vậy đối với họ có thể tốt hơn .

Phật Thích Ca Mâu Ni khi thuyết giảng Kinh Pháp Hoa , có năm ngàn người chạy mất , tại vì Ngài nói pháp môn ấy là pháp môn cao nhất , họ chưa học qua và cũng chưa nghe qua . Bởi vậy có nhiều người kiêu ngạo , họ nghĩ rằng : "Tôi quá thuộc kinh điển , tôi đã gặp rất nhiều vị đại sư và pháp môn nào tôi cũng đều học qua . Tại sao lại có một pháp môn lạ lùng mà tôi chưa nghe qua ? Tôi không tin ". Bởi vậy có năm ngàn người rời khỏi Pháp Hội . Lúc ấy Đức Phật Thích Ca Mâu Ni không thất vọng chút nào , còn nói : "Rất tốt , bây giờ trong Pháp hội này chỉ còn lại hạt giống tốt , những hạy giống hư nát đều bị gió thổi đi mất rồi ".

[Nhím Hoàng Kim]

Trước kia Sư Phụ quá tin người , cho nên truyền pháp cho người quá dễ dàng . Nhưng bây giờ Sư Phụ thấy rất nhiều người đạo tâm quá ít , đạo tâm không sâu , đẳng cấp cũng không cao , rất dễ dàng bị pháp môn cao đẳng này sinh ra hiểu lầm , bởi vậy Sư Phụ bây giờ không truyền pháp một cách đơn giản nữa . Thuyết pháp gần một tuần lễ rồi , Sư Phụ vẫn chưa truyền đạt cái gì cả . Không như trước kia , chỉ giảng kinh một , hai ngày thì truyền pháp . Luôn cả bạn bè giới thiệu , Sư Phụ cũng truyền pháp , bây giờ không còn đơn giản như vậy nữa , không truyền là không truyền , đợi tới lúc hạt giống hư chạy mất , thì lúc ấy mới truyền .

"Pháp"không phải bán rẻ tiền , pháp môn chúng tôi không phải muốn nhiều người biết đến , cũng không phải muốn thu nhiều đệ tử , nên quảng cáo ầm ĩ , không phải vậy ! Đồ rẻ tiền sẽ có rất nhiều người mua , nhưng đồ quý báu không phải muốn mua là mua và có muốn bán cũng bán không được bao nhiêu người . Bởi vậy phải từ từ , quý vị phải kiên tâm mới có thể đạt được . Nếu không kiên tâm thì thôi , nếu người nào quá thông minh cũng thôi . Sư Phụ chỉ dạy cho người ngu , dạy cho những người muốn cầu học đạo chân lý , nếu quý vị đã hiểu biết nhiều , thì hoan hỉ rời khỏi chỗ này , tại vì quý vị đã biết quá nhiều , trong đầu óc đã chứa quá nhiều đá sỏi , không còn chỗ để chứa đựng bảo ngọc của chúng tôi .

Hôm qua Sư Phụ thuyết pháp đề tài "Tiểu sử của đá sỏi" . Tại vì đá sỏi đã quá nhiều , thì chỉ có cách để họ về nhà tiêu hóa đá sỏi của họ . Tại sao họ có những thái độ kiêu ngạo như thế ? Tại vì họ bị chấp vào kinh điển và đã bị ảnh hưởng bởi nhiều thành kiến và các sinh hoạt phức tạp khác , bởi vậy khi mới nghe tới chân lý họ không thể tiêu hóa , có một số người đã nghe qua nhiều lần , vẫn còn có câu hỏi ngu si , tại sao họ nghe không vô , tuy rằng người ngồi ở đây , nhưng mà trí huệ không khai thông thì vẫn vô dụng . Thí dụ như lúc mưa , nếu có áo mưa che thân thể thì tuy mưa to , nhưng chúng ta vẫn không bị ảnh hưởng , vì đã được áo mưa che rồi .

Cũng như vậy , chúng ta đọc quá nhiều kinh điển , tưởng rằng là đã hiểu biết rất nhiều , nhưng thật sự chưa chắc đã hiểu . Trong kinh điển Phật Thích Ca Mâu Ni đã từng nói : "Chúng ta bắt buộc phải gặp Phật mới thành Phật". Nhưng mà muốn gặp Phật không phải là một điều đơn giản , người có nhiều phước báu thì mới được gặp Phật , cho dù muốn nghe tên của Phật , hay là gặp Phật cũng không phải dễ , mà trở thành đệ tử của Phật càng không đơn giản .

Phật là gì ? Mọi người đều biết Phật tức là Phật Đà , dịch từ Phạn ngữ là Buddha , Buddha là chỉ một vị đại khai ngộ , bất cứ người nào ở bất cứ chỗ nào , giờ nào , có thể khai ngộ , thì chúng ta gọi là Phật , tuy rằng họ không nói họ là Phật , nhưng họ chính là Phật .

Không ai nói Chúa Giê Su Ki Tô là Phật , không ai nói Lão tử là Phật , nhưng các Ngài là Phật . Chuyện này có nhiều đệ tử Phật Giáo không dám nói , nhưng Sư Phụ nói để quý vị biết , để quý vị rõ về chân lý . Sư Phụ tuy rằng biết , nhưng nếu Sư Phụ nói chuyện này ra cho các vị pháp sư Phật Giáo nghe , họ có thể nói Sư Phụ là ngoại đạo , nhưng Sư Phụ không để ý chuyện đó , tại vì Lão tử đáng để Sư Phụ khen ngợi , Chúa Giê Su Ki Tô cũng đáng để khen ngợi , thì chúng ta khen ngợi các Ngài . Nếu ở đây có một vị đại sư nào khai ngộ như Chúa Giê Su , thì chúng ta sẽ khen ngợi người ấy , và cũng gọi vị ấy là Phật .

[Nhím Hoàng Kim]

Bởi vì Phật chỉ là một cách xưng hô , cũng như bác sĩ , luật sư , cảnh sát ; không kể người gì , chỉ cần người ấy làm tròn nhiệm vụ của người bác sĩ , trị bệnh cho bệnh nhân , thì người ấy là bác sĩ . Bất cứ người nào mặc áo cảnh sát , làm công việc của cảnh sát , làm tròn nhiệm vụ của người cảnh sát và cũng không thể nào có Hoa Đà là bác sĩ , cho dù Hoa Đà có nổi tiếng cách mấy , có hay cách mấy đi nữa thì người ấy cũng đã là người trong quá khứ . Bây giờ vẫn còn rất nhiều bệnh nhân , đời đời kiếp kiếp cũng có bệnh nhân , chúng ta không thể đợi Hoa Đà tái sinh để cứu chúng ta , có bệnh là phải đi bác sĩ hiện tại . Nếu chúng ta chỉ tôn kính Hoa Đà chỉ tin Hoa Đà , không tin bác sĩ khác , thì lúc chúng ta bị bệnh , Hoa Đà có đến tới cứu chúng ta không ? Không , tại vì Ngài đã đi rồi , công việc của Ngài đã hoàn tất rồi .

Cũng cùng một đạo lý , "Phật"chỉ là một vị đã tu hành đắc đạo , Ngài hiểu "Đạo" là gì ? Ngài có thể truyền cái đạo ấy cho chúng ta , Ngài cũng có thể hướng dẫn cho chúng ta để đi tìm đạo , thì những người ấy gọi là Phật . Phật Thích Ca Mâu Ni có thể dẫn người đi Thiên Đàng , đi thế giới của Phật thì những người ấy cũng có thể dẫn chúng ta đi Thiên Đàng , đi cõi Tịnh Độ . Đệ tử của Phật Thích Ca Mâu Ni đã từng viết nhiều loại thể nghiệm trong Kinh Phổ Môn và Kinh Hoa Nghiêm , thì đệ tử của người ấy cũng có thể làm những việc này . Đệ tử của Phật Thích Ca Mâu Ni tới bất cứ chỗ nào , thì chỗ đó đều được phước báu , bất cứ người nào chỉ cần có liên hệ với Phật Thích Ca Mâu Ni thì cũng có phước báu , đệ tử của những người này đi tới chỗ nào , thì chỗ ấy cũng có phước báu . Nếu Phật Thích Ca Mâu Ni có hào quang hoặc là có trí huệ , có lực lượng , thì những vị Phật tại thế cũng đều có cả .

Tuy nhiên không phải mỗi một đệ tử đều có cùng một lực lượng , trong những đệ tử của Phật Thích Ca Mâu Ni , cũng không phải mọi người đều có cùng một lực lượng . Nếu hiện tại có những người này , chúng ta cũng có thể gọi họ là "Phật" , chúng ta cứ nghĩ rằng Phật chỉ ở Thiên Đàng , hoặc là ở thế giới Tây Phương Cực Lạc , chúng ta không cách nào gặp họ , thì chúng ta làm sao mà biết được ? Làm sao mà gặp Phật ? Tuy nhiên , nói vậy cũng đúng , nhưng mà họ sẽ trở xuống , sẽ hóa thân làm người , họ có thể có hàng ngàn ức hóa thân , tại sao không thể hóa thành thân người để chúng ta thấy ? Nếu không hóa thành người , thì chúng ta học theo ai ? Tại vì chỉ có người mới có thể dạy người , những người ấy thân thể là người , nhưng bên trong là Phật .

Chúng ta thường nói : "Bất cứ người nào cũng có Phật tánh , Phật tại tâm". Nói rất đúng , nhưng mà người thường chưa nhận thấy được , chưa khai thác cái Phật tánh , chưa phát giác cái Phật , nhưng vị Phật tại thế đã xuất hiện , và tự đã biết Phật của Ngài ở đâu , Ngài đã thành Phật , và cùng một thể với Phật , bởi vậy nếu chúng ta muốn thấy Phật , thì phải đi tìm những người ấy , bên trong những người ấy là Phật . Nếu chúng ta đảnh lễ những người ấy là đảnh lễ Phật tâm bên trong của người ấy đã phát triễn hoàn tất chứ không phải đảnh lễ thân xác người ấy .

Ví dụ như bất cứ người nào cũng có thể học y khoa , cũng có thể trở thành bác sĩ , nhưng mà người bác sĩ đã tốt nghiệp tức là họ đã phát triển năng lực của họ , đã học xong thì mới có thể trị bệnh nhân . Lúc chúng ta có bệnh , không thể đi tìm một vị bác sĩ chưa ra trường , hoặc là nhờ một người bình thường tới để mà trị bệnh . Chúng ta cần phải tìm một bác sĩ đã tốt nghiệp , đã có kinh nghiệm phong phú , cũng cùng một đạo lý , tuy rằng Phật tại tâm , nhưng có người chưa phát giác Phật tâm của họ ở đâu nhưng lại có người đã phát giác rồi . Nếu chúng ta tìm Phật thì nên đi tìm những người đã phát hiện Phật .

Cho nên từ xưa đến nay người muốn tu hành đều nên phải đi tìm , đi bái lạy sư phụ đã tìm được Phật tánh . Kinh điển cũng có nói , nhất định phải tìm thấy Phật mới có thể thành Phật . Nhưng đa số người đều hiểu lầm ý của kinh điển , mà đi bái lạy Phật gỗ , Phật đá , và quên mất tự mình đã có Phật bên trong , quên lãng Phật ở bên trong của mình , để Phật bên trong rất cô đơn . Tại vì không phát hiện Phật , lo lắng tìm Phật , gặp Phật , bái Phật , với Phật liên kết , mà trái lại đi đảnh lễ Phật bằng gỗ ở bên ngoài , làm vậy Phật bên trong sẽ khóc , sẽ cô đơn , sẽ bị đóng mốc , và chúng ta cũng vẫn không biết Phật là gì ? Loại người ấy rất khó cầu đạo , tại vì đã bị Phật gỗ kéo đi , bị Phật gỗ cột lại , bị kinh điển cột lại , biến thành mọt sách , mọt gỗ , tại vì tâm của họ chỉ có Phật gỗ , chỉ có kinh điển , tâm không khai , thái độ không khai phóng , vậy thì tới giờ nào mới giải thoát đây ?

[Nhím Hoàng Kim]

Lúc mưa , nếu không mặc áo mưa , toàn thân sẽ bị mưa làm ướt . Cũng như ngồi trước mặt một vị Phật tại thế hay là một vị đại tu hành , chì cần đừng dùng áo mưa vô hình che phủ lại thì chúng ta sẽ được rất nhiều phước báu . Có người chỉ nghe thuyết pháp mà thôi , thì cũng đã có rất nhiều thể nghiệm . Vì tâm của họ lúc nào cũng khai phóng , đẳng cấp của họ đã cao , có thể tiếp xúc phước báu đó , nếu không , cho dù ngồi trước mặt Phật , cũng có thể xuống địa ngục . Lúc Phật Thích Ca Mâu Ni còn tại thế , vẫn có một số người bị hạ xuống địa ngục trước mặt Phật , tại vì ngã chấp vẫn còn , tâm kiêu ngạo , ác tâm vẫn còn , ở trước mặt Phật không có lòng tôn kính , họ tự nghĩ họ rất vĩ đại , biết chuyện nhiều hơn Phật , và cao hơn Phật .

Hôm qua có người hỏi vấn đề ăn chay , nghe nói người ấy rất thích ăn thịt , Sư Phụ nói ăn thịt không tốt , người ấy rất giận . Có một số người vì tình trạng không cho phép , cho nên không thể ăn chay , cái này với tính kiêu ngạo không có quan hệ , cái này không phải là kiêu ngạo . Tại vì có lúc tình trạng thật sự không cho phép , cái này Sư Phụ hiểu . Nhưng có một số người vì quá thích ăn thịt , không cách nào nhịn , cố ý tìm cách biện minh cho sự ăn thịt của họ . Họ nghĩ rằng tâm họ không có tánh chấp , tu hành không chấp , làm như đẳng cấp của họ còn cao hơn Phật Thích Ca Mâu Ni , cao hơn Chúa Giê Su , cao hơn Lão Tử là tại vì những vị sư tổ đó đều không ăn thịt , và họ còn cao hơn Lục Tổ Huệ Năng , vì Lục Tổ Huệ Năng lúc trốn trong rừng tu hành chung sống cùng với những người săn bắn thì cũng chỉ ăn rau cải mà thôi . Những người săn bắn hỏi Lục Tổ tại sao không ăn thịt ? Lục Tổ đáp : "Tại vì đau bụng , không tiêu hóa được thịt ". Ngài không dám nói Ngài là người tu , vì lúc ấy là lúc Ngài đi lánh nạn , không thể cho người khác biết . Lục Tổ Huệ Năng đã thọ lãnh Y bát và trở thành vị tổ Thiền tông thứ sáu tại Trung Hoa . Ngài rất là khiêm tốn và tự Ngài cũng không ăn thịt .

Ngày hôm qua , người đó có lẽ còn cao hơn Lục Tổ Huệ Năng , bởi vậy Sư Phụ không dám dạy người đó . Tại vì pháp môn mà Sư Phụ truyền là từ Lục Tổ Huệ Năng truyền xuống , Sư Phụ phải tôn kính Ngài , Ngài không ăn thịt thì Sư Phụ cũng không dám . Phật Thích Ca Mâu Ni ở trong Kinh Phạm Võng có nói : "Người thọ giới Bồ Tát cũng không ăn thịt ". Nhưng có nhiều người tự xưng là đệ tử của Phật , nhận thấy điểm này không quan trọng , và còn tới hỏi Sư Phụ : "Tại sao ăn chay ? Chính Phật Thích Ca Mâu Ni cũng không ăn chay ". Ai nói Phật Thích Ca Mâu Ni không ăn chay ? Người hỏi câu nói này chắc chắn chưa đi qua Ấn Độ , chưa từng thấy qua làm sao mà biết ? Họ đều đón tầm bậy . Nếu Phật Thích Ca Không ăn chay thì tại sao Ngài dạy đệ tử ăn chay ? Trong Kinh Phạm Võng có nói ăn thịt sẽ biến thành ngạ quỉ , và trong Kinh Lăng Già cũng có nói ăn thịt sẽ biến thành ngạ quỉ , biến thành ma . Tất cả đều nói rất rõ , nếu Ngài ăn thịt , thì tại sao dám dạy đệ tử ăn chay ?

Các Ngài làm gì thì dạy đệ tử làm đó . Không thể dạy người ta làm cái này còn mình thì đi làm ngược lại . Nếu có người nghĩ họ đã thấu hiểu rất nhiều kinh điển , thì tại sao chuyện nhỏ như vậy họ lại không hiểu ? Còn dám nói tự mình hiểu rất nhiều , còn dám nói tu hành không nên chấp , còn dám so sánh với các đại sư đời trước . Các vị đại sư thời xưa đều quá "quá chấp trước" , chỉ có vị đó không chấp trước mà thôi , vị đó hiểu được bao nhiêu kinh điển ? còn dám ở trước mặt mọi người nói chuyện như vậy ? Bởi vì cấp bực quá thấp , trí huệ không cách nào mở , quá thấp cho nên kéo không lên được , quá nặng , sạn trong đầu quá nhiều , toàn bộ óc chứa nghẹt những cục sạn , thứ người đó không thể tiếp thọ cái pháp môn của chúng ta , bởi vì cái duyên của những vị đó chưa đến .