✿ SÁCH KHAI THỊ - Các bài thuyết giảng của Thanh Hải Vô Thượng Sư

Ngoài ra còn có 1 bộ kinh có liên quan Với Kinh A Di Đà tức là Kinh Quán Vô Lượng Thọ . Trong bộ kinh này , Đức Phật Thích Ca Mâu Ni nói : Chúng ta nên làm cách nào để quán tưởng Phật A Di Đà , quán tưởng Quán Thế Âm Bồ Tát và Đại Thế Chí Bồ Tát , còn nói rõ Tây Phương Tinh Độ có những quang cảnh gì , muốn đạt được thượng phẩm thượng sanh , trung phẩm trung sanh , hạ phẩm hạ sanh ... Nên có những điều kiện gì ? Nên tu 16 thứ quán tưởng mới có thể vãng sanh Tây Phương , đó là đại khái nội dung của Kinh Quán Vô Lượng Thọ , thật ra đó cũng coi như là Kinh A Di Đà .

Trong Kinh A Di Đà Phật có ghi :" Một lòng xưng niệm A Di Đà Phật , 1 ngày , 2 ngày , 3 ngày đến 7 ngày nhất tâm bất loạn , sẽ sanh Tây Phương ." Nhưng chúng ta thử niệm coi có thể giữ được nhất tâm bất loạn không ? Một cái niệm cũng không được , đừng nói chi là 1 ngày , 2 ngày hay là cho đến 7 ngày . Tại sao cái pháp môn đơn giản như thế , chúng ta cũng không làm được ? Nhất định có chỗ nào không đúng bởi vì chúng ta không thấy được "Vô Lượng Quang" , chỉ biết dùng miệng niệm mà thôi , như vậy còn chưa đủ , "Niệm" ý nghĩa của nó là "tưởng niệm" , 2 chữ tưởng niệm trong chữ Trung Hoa bao gồm là chữ "Tâm" , ý nói phải dùng "Tâm" niệm , nếu như muốn dùng "Tâm" niệm thì trước tiên phải thấy được rồi mới có thể dùng "Tâm" mà niệm , có phải vậy không ?

Thí dụ 1 người con trai tưởng nhớ 1 người con gái , cần phải gặp mặt rồi sau đó mới tưởng nhớ được , có phải không ? Ít nhất cũng phải nghe được tiếng nói của đối phương hay thấy được đôi tay của đối phương hay thấy cô ấy đi ngang qua , hay thấy mặt cô ấy như vậy mới về nhà tương tư phải không ? Tương tư tức là 2 người tưởng nhớ với nhau , không thấy mặt nhau làm sao tưởng nhớ ? Có hiểu ý chưa ? Nếu như cứ cưỡng bách đầu óc của chúng ta tương nhớ thì ta sẽ nhức đầu . Xưa kia con gái đều bị nhốt trong nhà , không thể ra ngoài dễ dàng cho nên ít có những chuyện tình như vậy , cơ hội bị bệnh tương tư rất ít , bây giờ thì nhiều hơn , 2 bên trai gái có nhiều cơ hội gặp mặt cho nên tưởng nhớ cũng nhiều .

Cũng như vậy , nếu như chúng ta muốn "Tưởng Niệm Phật" , nếu không thấy được Phật làm sao có thể tưởng niệm ? Cho nên rất khó "nhất tâm bất loạn" , không phải chúng ta không muốn , nhưng bởi vì chúng ta không thấy được Phật . Cho nên nếu muốn nhất tâm bất loạn thì nên thấy được Vô Lượng Quang trước , thấy được AMITABHA , đem cái "Hữu Lượng Quang" của chúng ta tương hợp với "Vô Lượng Quang" , lúc đó mới có thể tương tư , mới có thể "Tưởng Niệm" , Phật mới liên lạc được với chúng ta , chúng ta mới có thể giao cảm với Phật được .

Chúng ta đã là Vô Lượng Quang thì bên trong của chúng ta vẫn còn có ánh sáng , bất luận ánh sáng này lớn hay nhỏ , chúng ta chỉ cần có ánh sáng này thì nhất định sẽ có phương pháp thấy được Vô Lượng Quang . Lúc thấy được ánh sáng cũng còn gọi là "Hoa Khai Kiến Phật" . Phật không phải là cái dáng hình mà mọi người thường tưởng tượng , đương nhiên Phật có thể biến hóa thành 1 dáng người nhưng đó không phải là dáng hình vốn có của Ngài . Phật là vô hình tướng nhưng có thể biến hóa thành bất cứ hình dáng nào cho nên mới nói :" Đức Phật Thích Ca Mâu Ni có trăm ngàn ức hóa thân " , "Quan Thế Âm Bồ Tát có 32 ức khắp trần xá" , "Vô Lượng Quang , quang trung hóa Phật vô số ức , hóa Bồ Tát chúng diệt vô biên" , bởi vì các Ngài vốn là Vô Lượng Quang , muốn biến thành hình dáng nào cũng được .

Bây giờ chúng ta lại nói đến "Hoa Khai Kiến Phật" nhưng thấy được Phật gì ? Tức là thấy "Vô Lượng Quang" này , ánh sáng này sẽ biến thành Quán Thế Âm Bồ Tát , sẽ biến thành A Di Đà Phật , biến thành Đại Thế Chí Bồ Tát , muốn biến thành ai cũng được , đều là từ Vô Lượng Quang của chúng ta biến hóa ra cho nên nói rằng "tất cả đều do tâm tạo ra". Nhưng mà khi chúng ta chưa tìm được cái "Tâm" này , chúng ta không thể nói "tất cả là do tâm tạo" bởi vì chúng ta không thể biến hóa được cái gì hết . Chúng ta muốn hết bệnh , bệnh không hết , muốn phát tài , rốt cuộc lại không có tiền . Muốn đi Tây Phương , rốt cuộc biến thành đi Đông phương (thính chúng cười) , muốn đi Thiên Đàng rốt cuộc lại xuống địa ngục , đó đều bởi vì chúng ta chưa tìm được cái "Tâm" của chúng ta cho nên không thể nói "tất cả đều do tâm tạo" . Khi chưa thấy được Vô Lượng Quang , chúng ta chưa thật sự "Niệm Phật" , Sư Phụ chỉ căn cứ theo kinh điển mà nói chứ không phải phê bình quí vị niệm Phật , Sư Phụ cúng không biết quí vị niệm Phật làm sao ? Chỉ nói ra để cho mọi người hiểu và tham khảo mà thôi .

Trong mình của chúng ta có 1 cánh cửa , thật ra nó cũng không phải là cửa , nói là con mắt cũng không phải là con mắt , miễn sao là từ nơi đó chúng ta có thể mở được trí huệ của chúng ta cho nên mới có người gọi nó là "con mắt trí huệ" . Bởi vì sau khi mở con mắt trí huệ này , ta có thể thấy Phật , có thể có trí huệ của Phật cho nên có người còn gọi đó là "con mắt Phật" . Nếu chúng ta biết cách mở chỗ đó , chúng ta sẽ thấy được cái "bản tánh" của mình , thấy được chúng ta , tức là "ánh sáng" . Mới ban đầu thì chỉ thấy được "hữu Lượng Quang" , sau khi thành Vô Lượng Quang thì biến thành "Vô Lượng Thọ" . Lúc đó chúng ta đã liễu thoát sanh tử , không sanh không diệt , không tới không đi , biến thành "Như Lai" .

Đa số người tuy rằng tu rất nhiều pháp môn nhưng lại quên đi trọng điểm này , trước tiên phải mở cái cửa đó , nơi đó có ánh sáng , sau khi mở được cửa đó mới thấy được con đường , sau khi mở được con mắt huệ này , chúng ta có trí huệ , chúng ta mới có thể thấy được "Phật Tánh"hay là "Phật Quang" hoặc là "tự Tính Quang" . Ánh sáng Phật là ánh sáng tự mình chúng ta , bởi vì chúng ta vốn là Phật cho nên Đức Phật Thích Ca Mâu Ni mới nói :" Chúng sinh đều có Phật Tánh" . Ngài không có lường gạt chúng ta chỉ vì chúng ta không tự biết mà thôi . Không mở "cửa" là lỗi của chúng ta , mở được cái cửa trí huệ này rồi , chúng ta mới hiểu biết , đức Phật Thích Ca Mâu Ni diễn tả Phật A Di Đà như thế nào , lúc đó mới bắt đầu nhận biết được A Di Đà , mới có thể tưởng niệm Ngài . Ban đầu chỉ nhận biết được 1 chút ít , sau này tưởng niệm càng nhiều thì nhận thức càng cao , lúc đó mới chân chính là "Niệm Phật" . "Niệm Phật" theo cách đó nhất định sẽ vãng sanh , không cần phải đợi đến 60 , 70 tuổi mới vãng sanh , hiện tại có thể vãng sanh ngay .

Ý nghĩa của vãng sanh là gì ? Tức là "ra đi" . Ra đi là gì ? Tức là chân thể hay là chân nhân của chúng ta thoát ra từ thân thể này , cũng như Sư Phụ vừa mới nói đến cái ly nước , nước bị nhốt trong ly , nếu như lấy đi cái ly thì nước sẽ hòa tan trong biển , nếu như không dời cái ly đi , nước trong ly sẽ dần biến chất , biến thành có mùi vị , sẽ hôi thối và hư mất . Dòng nước cũng như vậy , nếu như nước chảy không ngừng , thì không sao hết , nước rất trong sạch , nếu như có 1 người , xây 1 cái hồ không cho nước lưu thông , trải qua vài ngày , sẽ bắt đầu sinh muỗi , cá , ếch , sanh ra rất nhiều thứ không được trong sạch như trước nữa . Bởi vì nước trong hồ không có lưu động , không có hòa với dòng nước , sẽ biến thành "nước chết" .

Cũng như vậy , nếu chúng ta bị cái thân thể này nhốt lại , ánh sáng của chúng ta mỗi lúc 1 tối thêm , chúng ta càng ràng buộc càng đau khổ , bởi vì chúng ta bị gián đoạn với cái "dòng ánh sáng lớn" này , không thông với nhau , cho nên biến thành rất cô đơn , rất đau khổ , làm bất cứ cái gì cũng không vừa ý , bất cứ ai cho chúng ta vật gì cũng không vừa lòng , dần dần chúng ta sẽ bị hư hoại , bị thúi , cùng lắm chỉ sống 100 năm mà thôi . Sau khi chúng ta thối nát rồi , ánh sáng cũng tiêu tan không còn , thân thể cũng rã tan , lúc đó không biết chạy đâu ? Tất cả chúng ta đều kỳ vọng tự mình có thể vãng sanh ngay . Đợi thời gian nào , chúng ta mới thực sự vãng sanh , hiện giờ nếu không thực tập , đợi cho thời gian đến rồi chúng ta không biết làm sao đây ?

Thí dụ nếu từ nhỏ chúng ta không chịu học hành , khi lớn lên có thể nào biến thành con người có học vấn không ? Chết rồi thì càng không thể biến thành con người có học vấn . Cho nên muốn có học vấn , cần phải học trước , không học không thể có thành tựu được , 1 người nông phu chết rồi không thể biến thành y sĩ được . Cũng như thế , nếu như chúng ta bây giờ không biết vãng sanh là gì , chúng ta đều bị cưỡng bách lìa đời , không phải là vãng sanh thật sự .

Cho nên niệm Phật phải biết niệm bằng cách nào mới đạt được "nhất tâm bất loạn" , mới có thể bảo đảm vãng sanh . Nếu như bây giờ đã biết được vãng sanh rồi , chỉ cần chờ tất cả nhân quả của đời này giải quyết xong , rồi chúng ta liền có thể đi . Cho nên từ xưa đến nay có rất nhiều vị đại sư biết trước ngày đi , trước khi đi , họ sẽ báo cho các đệ tử lúc nào họ đi , nếu như có người yêu cầu họ nán lại 1 vài ngày , họ cũng có thể nán lại đôi ngày bởi vì họ đã biết trước và đã chuẩn bị xong rồi , họ sẽ tắm rửa trước và chiêu tập các đệ tử đến , mọi người cùng chung uống trà (thính chúng cười) , dùng trà xong mới an nhàn lìa trần . Bởi vì mỗi ngày họ thực tập vãng sanh , đã quen thuộc hết rồi , cũng như mình đi chợ mua rau cải , ngày ngày đi qua đi lại rất thuộc đường , cho dù có nhắm mắt cũng có thể đi đến được cho nên đối với họ vãng sanh rất là đơn giản như vậy .

Nếu như mỗi ngày chúng ta đều đóng cửa không ra ngoài , qua 1 đoạn thời gian , cửa đó không mở được nữa , có phải như vậy không ? Bởi vì cửa đã bị rỉ sét , cho dù có chìa khóa cũng không mở được , cánh cửa như bị đóng kín lại . Thân thể chúng ta cũng có 1 cánh cửa , nếu như bây giờ chúng ta không cố gắng từ từ mở , mỗi ngày không mở , đến khi muốn đi thì rất khó mở ra . Cho nên chúng ta thấy những người lâm chung , nếu như trước kia họ không có công tu hành , khi ra đi họ sẽ rất đau khổ , vì sao thế ? Bởi vì chính linh hồn (linh thể) của họ tức là chủ nhân , cái "Chân Nhân" của họ muốn đi nhưng cửa không mở ra được , chạy cùng khắp nơi , rất đau khổ , không biết phải mở cửa từ đâu và không biết phải đi về đâu . Cũng như lúc hỏa hoạn , nếu như không cách nào chạy ra cửa chánh , chỉ còn cách kéo rách màn , phá cửa sổ trong phòng vệ sinh chạy ra , lúc nhảy ra rất có thể bị té gãy tay hay gãy chân , thân thể có thể bị thương , trong tình trạng gấp rút không thể nào thoát ra bằng cửa chính , bởi vì quá khẩn cấp rồi , cho nên chỉ còn cách nhảy đại ra , rốt cuộc bị thương hay đụng trúng những vật gây nguy hiểm đến tính mạng .

Cũng như vậy , bây giờ nếu chúng ta không biết cửa lớn là gì , ở đâu ? Chúng ta không chuẩn bị , không có mở sẳn , như vậy lúc lìa đời , đương nhiên sẽ rất đau khổ , chúng ta muốn đi mà không đi được , chỉ còn cách chạy đến những cánh cửa khác , chúng ta sẽ gặp cảnh giới của Địa Ngục , Súc Sanh , Ngạ Quỉ , A tu La , chết rồi thì biến thành Địa Ngục , Ngạ quỉ , Súc Sanh , A tu La ...

Ngoài ra trong Kinh A Di Đà , đức Phật cũng có nói , người không đủ phước báu không thể sanh ở cõi Tây Phương Cực Lạc , quí vị nghĩ coi niệm A Di Đà Phật , như vậy có đầy đủ phước báu không ? (Thính chúng đáp : không đủ) . Vì vậy chúng ta cần phải thêm vào những phần đã giảng trong Kinh Kim Cang như : bố thí , trì giới , nhẫn nhục , tinh tấn , thiền định , luyện trí huệ , có thể làm như vậy mới đủ , nếu không đức Phật Thích Ca Mâu Ni chỉ cần niệm Kinh A Di Đà là đủ rồi . Vì sao còn phải nói Kinh Kim Cang ? Lúc Phật Thích Ca giảng thuyết Kinh A Di Đà thì có Ngài A Nan , Ngài là đệ tử của Phật , bởi vì Ngài A Nan nên đức Phật mới giảng thuyết Kinh Lăng Nghiêm . Khi Đức Phật giảng thuyết ở tại núi Linh Thứu Sơn (Ngài A Nan cũng có mặt tại đó) , thì lúc đó bà Hoàng Hậu Vi Đề Hy cũng bị nhốt trong ngục , bà hướng về đỉnh núi Linh Thứu Sơn mà đảnh lễ cầu Phật . Đức Phật biết được lòng khẩn cầu của bà Hoàng Hậu Vi Đề Hy , liền phái Ngài A Nan và Ngài Mục Kiền Liên bay vào ngục , hóa thân của Đức Phật cũng đến nơi đó . Khi bà Hoàng Hậu Vi Đề Hy cầu nguyện , đảnh lễ xuống vừa ngước đầu lên đã thấy Đức Phật Thích Ca Mâu Ni ngồi trên tòa sen bá bảo , thân sắc tứ kim rực rỡ , bên tả có Ngài Mục Kiền Liên , bên hữu có Ngài A Nan đồng đứng hầu , người mới giảng Kinh Quán Vô Lượng Thọ cho Hoàng Hậu Vi Đề Hy nghe .

Sau đó Ngài A Nan mới có cơ hội biết thêm được pháp môn niệm Phật chính thức (trong Kinh Lăng Nghiêm) , Đức Phật còn bảo Ngài A Nan nên học Pháp Môn Quán Âm . Ngài Văn Thù Sư Lợi Bồ Tát cũng nói nên học Pháp Môn Quán Âm thì mới có thể thành Phật . Bởi vì "Niệm Phật" chỉ có miệng niệm không đủ , cần phải dùng Pháp Môn Quán Âm mở con mắt trí huệ của chúng ta . Gặp được Phật rồi mới có thể "Ngộ Vô Sinh" , câu nói "Hoa Khai kiến Phật Ngộ Vô Sinh" , có nghĩa là không gặp được Phật không thể biến thành bất sanh bất tử . Kiến Phật tức là thấy cái Vô Lượng Quang này , dùng pháp môn đốn ngộ tức là không lâu thì sẽ thấy được Vô Lượng Quang . Pháp Môn Quán Âm tức là pháp môn "Đốn Ngộ" , lạy Phật , niệm Phật là pháp môn "Kiến Ngộ" , phải học từ từ , pháp môn Kiến Ngộ này là do Ngài Thần Tú truyền dạy , còn Ngài Lục Tổ Huệ Năng thì dạy pháp môn "Đốn Ngộ" ; dạy người làm sao có thể lập tức "Kiến Tánh Thành Phật" .

Hiện thời chúng ta vẫn còn có thể học được pháp môn Đốn Ngộ này , từ xưa đến nay , bất cứ thời đại nào cũng đều có người truyền pháp môn "Đốn Ngộ" và "Kiến Ngộ" , chúng ta có thể tự lựa chọn muốn học pháp môn nào thì học . Nhưng mà muốn tìm 1 người để dạy chúng ta pháp môn "Đốn Ngộ" không phải là dễ , phần đông họ đều dạy Kiến Ngộ , dạy người tu từ từ mỗi ngày lau gương cho sạch như trong câu kệ của Ngài Thần Tú :

Thân thị bồ đề thọ ,
Tâm là minh cảnh đài ,
Thời thời cần phất thức ,
Vật sử nhá trần ai .

Nghĩa là :

Thân như cây Bồ Đề ,
Tâm như đài gương sáng
Cần phải năng lau sạch
Chớ để bợn trần ai .

Nhưng Ngài Lục Tổ Huệ Năng thấu hiểu ra được , Bồ Đề vốn không phải là miếng gương , vốn không là 1 vật , thì còn phải lau chùi cái gì ?

Bồ Đề bản phi thụ ,
Minh kính diệc phi đài ,
Bổn lai vô nhất vật ,
Hà xứ nhá trần ai ?

Nghĩa là :

Bồ đề vốn không cây
Gương sáng chẳng phải đài
Trước sau không một vật
Chỗ nào bợn trần ai ?

Từ bề ngoài nhìn Kiến Ngộ và Đốn Ngộ như là giống nhau , sự thật đẳng cấp hoàn toàn khác nhau . Trong Kinh A Di Đà cũng có nói Pháp Môn Quán Âm , nói đến hào quang . Quán Vô Lượng Quang cũng nói đến tiếng ở bên trong , nhưng hôm nay chỉ nói được 1 ít . "Hoa Khai Kiên Phật" tức là nói chúng ta nên thấy cái "Phật Tánh" này , mới có thể "Ngộ Vô Sinh" . Ngộ Vô Sinh là gì ? Ý nghĩa là bất sinh bất tử , đã liễu thoát sanh tử . Hồi nãy , Sư Phụ có nói đến trong Kinh A Di Đà , Đức Phật Thích Ca Mâu Ni giới thiệu các thứ thù thắng của Thế Giới Tây Phương Cực Lạc , có hoa sen , có nước Bát Công Đức , có hóa thân thành chim để thuyết pháp trong 24 tiếng không ngừng . Chúng sinh nghe được tiếng nói pháp của chim hay là nghe được cái âm nhạc ảo diệu ngày đêm không ngừng của Thế Giới Tây Phương Cực Lạc , rồi mới có thể nhất tâm bất loạn để niệm Phật , niệm Pháp , niệm Tăng .

Sư Phụ đã nói rồi , nếu như chúng ta không thấy Phật thì không thể thật sự tưởng niệm . Hiện giờ chúng ta không thấy được Phật , cũng không nghe được tiếng của Phật có phải là thảm não không ? Như vậy làm sao có thể niệm Phật ? Đức Phật Thích Ca Mâu Ni nói rất rõ ràng phải nghe được thứ âm nhạc ảo diệu của Tây Phương Cực Lạc , rồi chúng sanh mới tự nhiên sanh ra tâm niệm Phật , niệm Pháp , niệm Tăng , lúc đó mới thật sự là niệm Phật .

Bây giờ vì chúng ta không thấy được Phật cũng không nghe được tiếng Phật , đương nhiên niệm Phật không thể nhất tâm bất loạn , đó không phải là lỗi của chúng , bởi vì không có người dạy chúng ta làm sao để niệm ? Đức Phật Thích Ca Mâu Ni đã lìa thế giới này lâu rồi , đại đệ tử của Ngài cũng đi rồi , hiện giờ tuy còn có rất nhiều Pháp Sư nhưng Sư Phụ không chắc là quí vị không có hỏi ? Hay là họ không có biết ? Cho nên quí vị mới không có thể học được Pháp Môn niệm Phật nhất tâm bất loạn . Bởi vì cách thức niệm của chúng ta hình như không đúng lắm , còn chưa đủ 50% , bởi vì chưa có thấy được Vô Lượng Quang , chưa nghe được âm nhạc ảo diệu của Tây Phương Cực Lạc , cho nên không thể nào nhất tâm bất loạn niệm Phật , niệm Pháp , niệm Tăng , Sư Phụ nói thế có phải không ? Quí vị nghe có hiểu không ? (Thính chúng đáp : hiểu .)

Đức Phật nói như thế nào , chúng ta làm như thế đó , như vậy mới chánh thật là niệm Phật , mới có thể nhất tâm bất loạn . Còn có 1 thứ thần chú "Úm Ma Ni Pát Mê Hùm" , quí vị biết được ý của nó không ? Cái chữ Úm này thật ra không có nghĩa , đó chỉ là tiếng phát âm Phạn ngữ , nhưng phát âm rất giống tiếng của vũ trụ . Nếu như chúng ta tu hành đạt đến trình độ nào đó thì sẽ nghe được 1 thứ âm thanh rất giống như tiếng phát âm của chữ Phạn "Úm" , cho nên mới biến thành 1 thứ thần chú "Úm Ma Ni Pát Mê Hùm" . "Ma Ni" là chỉ cái gì ? "Ma Ni" đại ý là hạt ngọc châu Ma Ni hay là hạt ngoc châu Như Ý . Hàm ý của hạt ngọc châu Như Ý hay hạt châu ngọc Ma Ni chỉ là cái Phật tánh của chúng ta , quí vị có hiểu ý chưa ? Khi ta khai ngộ thì ta được cái hạt ngọc châu Ma Ni này . Vì sao Phật Tánh lại biến thành hạt ngọc châu Ma Ni ? Bởi vì nếu thấy được Phật tánh rồi , chúng ta muốn gì được đó , cũng như hạt ngọc châu Như Ý vậy , có hiểu ý Sư Phụ chưa ? Chúng ta thích những gì , đều được thực hiện hay là còn chưa nghĩ đến là đã có rồi , cho nên mới gọi là hạt ngọc châu Ma Ni .

Hạt ngọc châu Ma Ni là tiếng Phạn , dịch ý ra chữ Trung Hoa tức là hạt châu Như Ý . Nếu như chúng ta có hạt châu Ma Ni , chúng ta sẽ có tất cả . Chữ Pát Mê trong câu "Úm Ma Ni Pát Mê Hùm" chỉ hoa sen , cho nên chúng ta xưng tên của liên hoa sinh Đại Sư là Padma Sambagwa , Padma hay là Padme đều là ý đó , chỉ hơi khác có cái phát âm của các địa phương hơi sai lạc mà thôi . Cho nên toàn câu "Úm Ma Ni Pát Mê Hùm" ý của nó là : Hạt ngọc châu Ma Ni này nằm trong hoa sen , trong hoa sen có hạt châu sáng , có tiếng sấm . Được mô tả trong liên hoa có ánh sáng và âm thanh , có hiểu ý không ?

Trong Kinh A Di Đà có nói "Hoa Khai Kiến Phật" , ý của câu đó cùng ý với câu "Úm Ma Ni Pát Mê Hùm" . Nhưng khi còn chưa thấy được hạt ngọc châu "Ma Ni" , còn chưa thấy được Phật tánh , chúng ta niệm "Úm Ma Ni Pát Mê Hùm" không thấy gì có ích lợi . Câu chú này là do các vị Đại Sư thời xưa thường dùng nó để thức tỉnh chúng ta , nên đi tìm cái hạt ngọc châu Ma Ni này , hạt ngọc châu này nằm trong tòa Liên Hoa của chúng ta . Vì sao gọi là Liên Hoa ? Vì sao gọi là "Hoa Khai Kiến Phật" ? Vì sao không nói : Quả Khai Kiến Phật hoặc là Thủ Khai Kiến Phật hay là Nhĩ Khai Kiến Phật ... vì sao phải nói là Hoa Khai Kiến Phật ? Bởi vì bên trong thân người của chúng ta có nhiều cái "Trung Tâm" trọng yếu có quan hệ đến sanh tử của chúng ta (chữ Phạn là Chakra , ý nghĩa là trung tâm trọng yếu của thân thể) . Trung tâm này nhìn giống như hoa sen vậy .

Thân hình chúng ta có rất nhiều "trung tâm liên hợp" (Yoga Chakra) , vì sao gọi là liên hợp ? Bởi vì nếu như chúng ta tu luyện những trung tâm đó , mở thứ cửa đó , chúng ta liền có thể liên hợp được với tất cả Vũ Trụ , cũng như khi Sư Phụ nói thí dụ của ly nước , chỉ cần đem cái ly nước đi , nước trong ly liền được nhập chung với nước biển , cho nên chúng ta gọi trung tâm đó là "trung tâm liên hợp" . Trong thân thể của chúng ta có rất nhiều những trung tâm đó , trong cơ quan sinh dục , trong đơn điền , trong tim , trong cổ , giữa chân mày , trên đỉnh đầu ... đều có hết .

Khi tu hành con mắt trí huệ của chúng ta sẽ mở ra , thì chúng ta sẽ biết được , nhìn thấy nó như đóa hoa sen vậy , dáng của nó giống như đóa hoa sen nở đầy , cho nên "Úm Ma Ni Pát Mê Hùm" có ý là hạt ngọc châu trong đóa sen , cùng ý nghĩa như là Hoa Khai Kiến Phật , vì trung tâm đó không giống như là quả mà lại giống đóa hoa sen . Nếu như chúng ta khai mở đóa hoa này ra , thì chúng ta sẽ được hạt ngọc châu "Ma Ni" của chúng ta , cho nên nói "Úm Ma Ni Pát Mê Hùm và Hoa Khai Kiến Phật" "Ngộ Vô Sanh" là ý đó . Cho nên có nhiều kinh điển đều nói như nhau , thần chú và hiển chú cũng như nhau , nếu còn thì giờ chúng ta có thể tham khảo thêm .

Sau khi chúng ta tu hành chúng ta cũng sẽ phát giác ý nghĩa của những thứ chú đó tất là cũng đều như nhau . Nhưng đôi khi chúng ta cũng tự hỏi , các trung tâm đó nhiều như vậy thì chúng ta nên mở cái trung tâm nào ? Đối với vấn đề này , nên đi hỏi những người đã khai mở rồi mới biết được . Thời gian đã hết , chúng ta hãy đọc kinh hồi hướng .

Sự Ích Lợi Về Tu Hành Pháp Môn Quán Âm

Ngày 7-3-1987
Taipei


Phật Thích Ca hoằng pháp 49 năm đều là nói về pháp môn giải thoát . Ở trong kinh Phật nào cũng đều có nói đến để tán thán Pháp Môn Quán Âm này . Hôm qua có 1 vị thiện trí thức đến hỏi Sư Phụ : Kinh Pháp Hoa là gì ? Câu hỏi đó các vị đồng tu đã nghe Sư Phụ trả lời mấy chục lần .

Kinh Pháp hoa nói đến Pháp Môn Quán Âm , nói đến cái âm thanh bên trong , quí vị về nhà đọc thì sẽ rõ . Người chưa có tu Pháp Môn Quán Âm , không dễ gì hiểu được . Trong Kinh Pháp Hoa , Phật Thíc Ca xưng tán Pháp Môn Quán Âm là "Pháp Hoa Pháp" , "Liên Hoa Pháp" . Trong Kinh Kim Cang , Ngài gọi là "Tịnh Độ Pháp" . Rất có thể vì cách nói nói khác nhau cho nên chúng ta mới dễ bị lầm . Bởi vì căn cơ của chúng sinh khác nhau cho nên cho nên Phật Thích Ca mới dùng những danh từ khác nhau để giải thích cùng 1 pháp môn cho chúng sinh nghe , chứ không phải có nhiều pháp môn khác nhau như vậy . Điều đó , Sư Phụ đã giải thích tại Peng Hu , 1 lát nữa sẽ phát giáo lý cho quí vị về nhà tham khảo . Xin quí vị dùng thời gian đọc kỹ 1 chút thì sẽ hiểu rõ , hôm nay Sư Phụ không muốn thuật trở lại .

Đã 4 ngày rồi , Sư Phụ giảng rất nhiều chuyện nhưng cái trọng điểm là để cho quí vị nhận thức được rằng Pháp Môn Quán Âm là pháp môn tốt nhất . Không phải là Sư Phụ thích nói nhưng mỗi ngày Sư Phụ phải đến đây mục đích là để cho quí vị hiểu rõ vì sao các pháp môn khác không phải là pháp môn cứu cánh giải thoát . Vì sao chỉ có Pháp Môn Quán Âm là pháp môn tối cao ? Nhưng mãi đến bây giờ Sư Phụ chỉ có tán thán và giới thiệu với quí vị Pháp Môn Quán Âm , quí vị còn chưa biết pháp môn này là gì , có phải vậy không ?

Bởi vì trong lúc truyền pháp Sư Phụ không có nói cho nên học trò mới tiếp nhận được pháp môn này . Cũng bởi vì không thể nói ra lời cho nên trong kinh điển quí vị không bao giờ tìm ra cách chỉ dạy pháp môn này . Các vị thiền sư đời xưa cũng đều là "Giáo ngoại biệt truyền , bất cần kinh điển " , bởi vì dùng kinh điển không thể nào truyền được pháp . Kinh điển chỉ là 1 thứ ghi chép để cho người sau tham khảo , so sánh , nghiên cứu thể nghiệm của người xưa tu hành như thế nào , tư tưởng như thế nào , sau khi khai ngộ họ đều nói những gì , đều thấy những gì , đó mới chính là sự lợi ích dùng kinh điển , chứ không thể nào mà dùng kinh điển để truyền pháp .

Chúng ta đọc Tây Du Ký có nói đến Ngài Huyền Trang từ Trung Quốc qua Ấn Độ để thirng kinh . Cuộc hành trình thỉnh kinh của Ngài gian khổ như thế nào , bị ma chướng quấy nhiễu như thế nào , Tôn Ngộ Không giúp Ngài trừ ma như thế nào , rồi sau cùng Ngài mới thỉnh được kinh điển . Nhưng kinh điển là kinh điển , nó không phải là Ngài Huyền Trang , cho nên chúng ta nghe người ta đọc truyện Tây Du Ký , đối với chúng ta cũng chẳng có giúp ích gì . Ngay trong cốt truyện , chúng ta không thể nào thỉnh được kinh điển , chúng ta không thể nào hiểu được tình trạng đau khổ lúc đó của Ngài . Chúng ta cũng không có thần thông của Tôn Ngộ Không , chúng ta chỉ có thể tưởng tượng nọi dung của cốt truyện mà thôi , có phải vậy không ?

Trong Kinh Thủ Lăng Nghiêm , Kinh Pháp Hoa , Kinh Kim Cang , Phật cứ tán thán Pháp Môn Quán Âm mãi nhưng chúng ta không thể nào hiểu được Pháp Môn Quán Âm là gì ? Có nhiều người đọc Kinh Thủ Lăng Nghiêm nhận biết được rằng đó là pháp môn tối cao nhất , nhưng rất ít người biết được cách tu nên họ chỉ đều tưởng tượng ra mà thôi .

Thí dụ như có người đến bãi biển để nghe hải triều âm , tưởng rằng nên nghe tiếng nước chảy không dứt mới là quán âm . có người cho rằng Pháp Môn Quán Âm là niệm Nam Mô Quán Thế Âm Bồ Tát . Có người thì cho rằng niệm chú Đại bi . Có người cho rằng nên quán thị phi cũng như không có thị phi vậy , người ta có chửi cũng như không , đó là quán nội tâm , không phải là quán âm . Còn có người cho rằng Pháp Môn Quán Âm là quán lòng từ bi , nói thí dụ như Sư Phụ ngồi đây quán tưởng trước mặt là gì , sau lưng là gì , bên phải là bạn hữu , bên trái là người lạ , Sư Phụ đều phát ra ý tưởng cao siêu cho họ , tư tưởng từ bi , chúc họ an khang khoái lạc , bảo bọc họ , khoan dung họ , tưởng rằng như vậy là Pháp Môn Quán Âm .

Chỉ cần đọc kinh cho kỹ , hiểu sâu vào ý nghĩa của kinh , khi nghe là chúng ta hiểu được ngay . Còn tưởng tượng ra những điều nêu trên đều không có lý chút nào vì những phương pháp đó đều do trí óc phàm phu của chúng ta tưởng tượng ra mà thôi . Lòng từ bi của Ngài Quán Thế Âm Bồ Tát không thể đo lường bởi vì Ngài là 1 vị Quán Thế Âm Bồ Tát . Nếu như chúng ta chưa có đạt đến trình độ của Ngài thì làm sao chúng ta có thể quán tưởng được lòng từ bi cao cả đó của Ngài . Đầu óc phàm phu của chúng ta có giới hạn nhưng lòng từ bi của Quán Thế Âm Bồ Tát là vô lượng vô biên . Lòng từ bi của Ngài vượt qua ngôn ngữ thế gian mà trí óc của loài người không thể nào tưởng tượng nổi . Nếu như chúng ta có thể tưởng tượng được thì chúng ta có thể dùng đầu óc phàm phu này để biến thành Quán Thế Âm Bồ Tát và chúng ta cũng khỏi cần phải tu luyện .

Nếu như tụng Chú Đại Bi mấy trăm ngàn lần có thể biến thành Thiên Thủ Thiên Nhãn thì Đài Loan đã có rất nhiều người thành Quán Thế Âm Bồ Tát rồi . Người Đài Loan tụng rất siêng , họ tụng cả mấy trăm ngàn lần , người Tây Tạng cũng niệm rất là cực nhọc , người Việt Nam thì cũng vậy nhưng không có người nào trở thành Quán Thế Âm Bồ Tát . Họ niệm chú Đại Bi rất nhiều nhưng tâm vẫn chưa được thanh thản , vẫn chưa đủ từ bi , xin lỗi quí vị , Sư Phụ không thể không nói vì đó là sự thật .

Tham , sân , si của họ cũng rất là to lớn . Tụng càng nhiều thì ngã chấp càng nhiều , bởi vì họ nghĩ , "ta" tu hành , "Ta" ăn chay , "Ta" lạy Phật niệm Phật , "Ta" phát tâm từ bi , "Ta" như thế nào ... thế nào ... , "Ta" ... đều là ta . Cái "ta" càng lúc càng lớn cho nên không có ai có thể nói cho họ nghe , không có ai có thể dạy họ , không có ai có thể truyền pháp môn mới cho họ bởi vì cái "ta" đó đã tràn đầy bộ óc , không còn 1 chút kẻ hở để tiếp nhận thêm những điều gì khác , bởi vì họ nghĩ rằng họ biết tất cả , hiểu rõ tất cả .

Cho nên nếu không hiểu được pháp môn chân chánh , chúng ta rất khó tu hành , rất dễ bị ngã chấp bao bọc . Con người còn chưa tu hành thì còn có lòng khiêm nhường 1 chút nhưng sau khi tu hành rồi thì trở thành rắc rối thêm . Có người đến hỏi Sư Phụ tụng kinh có phước báu không ? Tụng kinh có tốt hay không ? Bồ Đề Đạt Ma nói "không tốt" nhưng Sư Phụ thì nói "tốt" (mọi người cười) . Bởi vì Sư Phụ không muốn tranh chấp với họ , chỉ muốn làm bạn với họ , nếu như họ thích tụng kinh quá thì tại sao không để cho họ tụng kinh ?

Thí dụ vị đó muốn ăn chua hay ngọt , đương nhiên được hết , Sư Phụ không phản đối , sao không để cho tụng kinh ? Thích làm thì cứ làm , tụng kinh còn hơn là đi mắng chửi người , còn hơn là nói thị phi , cho nên Sư Phụ nói tụng kinh tốt , được lắm , có phước báu . Nhưng riêng về Sư Phụ thì tụng kinh không có đủ phước báu , vì tụng kinh chỉ là nhân thiên phước báu mà thôi . Còn tụng kinh không hiểu kinh điển mà cũng có ích thì máy thâu băng cũng đã trở thành Phật hết rồi (mọi người cười) . Máy thâu băng cũng có phước báu , bởi vì nó tụng còn rõ hơn chúng ta , đôi khi chúng ta còn bên niệm bên ngủ (mọi người cười) nhưng nó tụng không có sai , cũng không có ngủ .

Có nhiều người cho rằng tu hành chỉ cần tụng kinh là đủ rồi , hay là lạy Phật là được rồi , cho nên mới sinh ra thái độ kiêu mạn . Nếu như tụng kinh , đọc kinh để hiểu rõ kinh điển , cầu chân lý , người như vậy , cho dù chưa thật sự hiểu rõ nghĩa kinh , cũng không dám có thái độ kiêu mạng . Đọc kinh tụng kinh không có sao , vì ít nhất kinh điển để cho chúng ta tham khảo và nhắc nhở cho chúng ta người xưa tu hành như thế nào , lần lần rất có thể chúng ta cũng phát tâm tu hành và muốn trở thành như họ . Nhưng mà nếu như nghe nói tụng kinh có phước báu , vì tham phước báu mà tụng cho thật nhiều kinh , càng tụng càng tưởng đến phước báu , phước báu của "ta" lớn lắm , tự mình không hiểu phước báu là gì , thấy không được nó và rờ không được nó , nhưng cứ nghĩ rằng có phước báu lớn , cho nên "ngã chấp" biến thành rất cao rất lớn , trở thành kiêu mạng , như vậy thì rất là nguy hiểm .

Trong Kinh Lăng Nghiêm cũng có nói đến các pháp môn khác . Bất cứ pháp môn nào cũng đều có ưu điểm của nó , giúp cho chúng ta chuyên tâm tu hành . Nếu như tin vào pháp môn mình đang tu thì ít nhiều gì cũng được 1 chút kết quả . Không phải không có , nhưng Sư Phụ nói cho quí vị hay , quí vị niệm tên mình cũng có kết quả . Quí vị về nhà thử xem , chuyên tâm niệm tên mình 1 tuần lễ cũng nhập định . Nhưng cần phải "chuyên tâm" mới có hiệu nghiệm . Về nhà thử coi , tạm thời đừng niệm A Di Đà Phật , đổi lại niệm tên của mình 1 tuần lễ (mọi người cười) như vậy cũng có phước báu .

Lẽ dĩ nhiên , niệm Phật A Di Đà còn có phước báu hơn niệm tên của mình , bởi vì tiếng Phạn của A Di Đà Phật là AMITABHA , cái âm thanh này tương tự với tiếng chấn động của vũ trụ . Phát âm của tiếng Phạn rất giống như tiếng chấn động của vũ trụ , nhưng bởi vì chúng ta không có nghe được tiếng chấn động ở bên trong cho nên nếu chúng ta "chuyên tâm" niệm danh hiệu của Phật , nghe tiếng chấn động của Phạm thiên , thì cũng có được 1 chút lợi ích .

Sư Phụ nghe nói xưa kia ở Trung Hoa có cái truyền thống dùng đậu niệm danh hiệu của Phật A Di Đà . Niêm danh hiệu được 1 lần thì để 1 hạt đậu qua 1 bên , sau khi thì tăng cho người khác ăn để kết Phật duyên với họ . Sư Phụ có nghe qua 1 câu chuyện . Hồi đó có 1 bà cụ mỗi ngày niệm Nam Mô A Di Đà Phật . Thường thì niệm xong rồi thì nên lấy đậu đó cho người khác ăn nhưng bởi vì bà ta không có tiền làm như vậy , cho nên bà ta cứ dùng đi dùng lại những hạt đậu đó để niệm Phật . Cứ niệm được 1 lần thì ba ta bỏ 1 hột đậu qua 1 bên , cho đến khi các hạt đậu đó đều nằm qua hết cả 1 bên thì bắt đầu niệm lại và bỏ từng hạt lại chỗ cũ . Niệm Phật như vậy cho đến 1 thời gian sau , những hạt đậu đó không cần phải lấy tay bốc bỏ qua mà khi bà ta niệm được 1 câu 1 hạt đậu tự động nhảy qua 1 bên . Quí vị có tin không ? Có nghe qua câu chuyện cổ tích này chưa ? Tại sao có cái hiện tượng đó ? Quí vị niệm A Di Đà Phật lâu như vậy , sao không biết được ? Người Đài Loan nếu như không có học Tịnh Độ là 1 điều quái lạ . Họ nói , không tu A Di Đà Phật thì không còn có pháp môn nào khác để tu . Có quí vị nào ở đây mỗi ngày đều niệm A Di Đà Phật ? (Có người nói : Bởi vì niệm lực của bà cụ đó rất mạnh nên mới như vậy) nhưng mà tại sao nhiều người tụng cả đời mà không có cái lực lượng đó ? (Có người đáp : Bởi vì bà cụ đó có cảm ứng) . Cảm ứng tư đâu đến ? Tại sao người khác không có cảm ứng ? Đâu có lý nào cả nước Trung Hoa chỉ có 1 người chuyên tâm niệm Phật , thì tại sao chỉ có 1 người có thứ niệm lực đó , còn những người khác thì không ?

Bởi vì tu không có đúng cho nên không biết . Tu hành nhiều rồi , mắt trí huệ mở , thì có thể thấy được trong vũ trụ nầy có rất nhiều chúng sinh . Có chúng sinh lớn , chúng sinh hạng cao , chúng sinh nhỏ và chúng sinh vi tế mà mắt thịt không thấy được . Các chúng sinh đó chạy đi chạy lại , có lúc nó cho mình biết là đồ ăn nấu bị cháy khét rồi , nhưng bởi vì không thấy được họ , cũng không nghe được họ cho nên không biết có họ ở đó .

Thứ chúng sinh nhỏ này thấy mình làm việc quá mệt nhọc , cho nên mỗi ngày thích chơi với chúng ta , giúp đỡ 1 chút . Có thứ rất dễ thương , còn có thứ rất là hung hăng , nhưng chúng nó không có ý muốn hại người . Nó không phải là hồn ma , mà là "nguyên tố" từ thiên nhiên hóa sanh ra , nói như vậy để quí vị nghe dễ hiểu hơn . Cho nên chúng ta nghe nói cây cối , rau cải có thứ chúng sinh đó (element) , chỗ nào cũng có đầy những chúng sinh từ thiên nhiên hóa sanh ra . (Phật nói sanh mạng có 4 loại hình thái : Thai sanh , noãn sanh , hóa sanh và ẩm sanh) . Cho nên Phật Giáo rất là khoa học . Phật Thích Ca có nói từ 2,500 năm trước , trong thế giới của chúng ta còn có rất nhiều loài chúng sinh khác mà chúng ta chưa từng thấy qua , phải dùng mắt Phật mới có thể thấy được .

Trong những thứ chúng sinh nhỏ từ thiên nhiên hóa ra mà mắt chúng ta không thấy được , có thứ rất là hiền lành giúp đỡ chúng ta , có loại thì rất là hung dữ và thường tạo ra phương tiện để cho người cải lộn . Có thứ chúng sinh ưa thích người lương thiện , thích chơi với họ . Còn thứ chúng sinh ưa thích làm cho người ta cãi lộn là do cái bổn tánh của chúng , chỉ thích làm ra tai họa . Cho nên có lúc chỗ chuyện trò của chúng ta có rất nhiều loại chúng sinh nhỏ vây quanh ở đó . Đôi khi chúng ta phát hiện chỗ đó có ánh sáng , người không tu hành sẽ tưởng rằng có Phật Bồ Tát đến phóng hào quang giúp đỡ . Thật ra không phải ánh sáng nào cũng đều là tốt , ánh sáng của chúng sinh này thuộc về lực lượng đen . Thứ chúng sinh nhỏ đó cũng có ánh sáng , nhưng nếu như mắt trí huệ chưa mở thì chúng ta không thể nào phân biệt được .

Trong Thánh Kinh có nói , Thượng Đế tạo ra 2 loại ánh sáng , 1 loại là ánh sáng ban ngày , 1 loại là ánh sáng ban đêm đen tối . Đã là đen tối thì làm sao mà có ánh sáng ? Ý của nó là chỉ về cái lực lượng xấu , quí vị có hiểu không ? Loại chúng sinh đó tràn đầy khắp nơi , cho nên có lúc chúng ta đi hành hương , muốn khấn nguyện gì đó , nó cũng lại đùa chơi , làm cho hương lung lay , lúc đó chúng ta sẽ tưởng rằng Phật Bồ Tát biết được tâm của chúng ta . Thật ra thì cũng chẳng có sao , vì chúng nó chỉ đùa giởn hơi lỳ 1 chút . Trường hợp như vậy xẩy ra rất nhiều .

Thí dụ như chúng ta đang đi trên đường , không có chuyện gì sai quấy nhưng không biết vì sao bị tai nạn xe cộ, đó là trò chơi của loại chúng sinh đó . Nếu như nơi đó mà có bị xẩy ra tai nạn xe cộ thì sau này nơi đó sẽ thường bị tai nạn xe cộ . Cho nên đôi khi chúng ta nghe nói , chỗ đó thật là "tà" , người nào đi qua đó thì nên cúng lạy , còn nếu không thì sẽ bị tai nạn xe cộ . Bởi vì đã từng xẩy ra tai nạn nơi đó rồi , cho nên sau này thứ chúng sinh đó rất thích vui tụ tại nơi đó , quí vị có hiểu chưa ? Chúng nó thích xem những trường hợp kích động , bi ai , hỗn loạn , cho nên chúng nó cứ tụ tập tại nơi đó , rồi ở quen luôn ở đó . Khi thấy có người láy xe đến thì chúng nó làm chuyện phá hoại , làm cho xe bị hư , máy không chạy hay là làm cho tai nạn xe cộ xẩy ra , rồi chúng đứng 1 bên cười .

Có người tánh tình rất nóng nảy , rất dễ bị kích động hay là sân hận , hôm qua Sư Phụ có nói về từ trường , bất cứ là từ trường tốt hay xấu (mangetic field) , đều do chúng ta tạo ra , do chúng ta hít nguyên tố (element) tốt hay xấu mà ra hay là còn có những trường hợp khác . Người tu hành rất ít có bị tai nạn cũng như ít có bị bệnh . Người tu Pháp Môn Quán Âm rất là an toàn , đó là Sư Phụ nói từ thể nghiệm của Sư Phụ . Bởi vì tu Pháp Môn Quán Âm thì giao thông được với các lực lượng tối cao . Hôm qua Sư Phụ có nói đến âm thanh là gì ? Âm thanh đó tức là lực lượng của tạo hóa . Trong Kinh Lăng Nghiêm Phật gọi là "âm lưu" . Trong Thánh Kinh cũng có nói đến âm thanh đó gọi là "the word" . Phật Bồ Tát nhờ âm thanh đó để xuống độ chúng sanh và chúng sanh cũng nhờ vào giòng âm lưu đó để đi trở lên (trở về) . Đó là "âm lưu" , là "đạo" , Lão Tử gọi là "Danh bất khả danh" .

Cho nên nếu chúng ta không giao thông được với "Danh bất khả danh" hay là "âm lưu" , chúng ta sẽ rất cô đơn , rất là cô độc bởi vì không còn có lực lượng nào khác để giúp đở , chỉ có độc nhất một mình mình mà thôi . Nhưng 1 khi chúng ta đã gia nhập vào giòng "âm lưu" này thì cũng như chúng ta gia nhập vào 1 đoàn thể lớn . Đoàn thể lớn vốn có sức lớn , còn sức lực đơn độc của riêng từng cá nhân một thì nhỏ , thành vậy khi nhập chung với đoàn thể tự do lớn này , lực lượng lớn này thì những thứ đồ không tốt không thể xâm nhập . Trên thế giới này có đen có trắng , có tốt có xấu , khi chúng ta nhập chung vào lực lượng tốt thì lực lượng xấu dễ cho chúng ta tự do . Bởi vì chúng ta đã rời xa nó , đã hoàn toàn rời khỏi đoàn thể xấu và họ cũng biết được chúng ta vĩnh viễn rời khỏi họ .

Cho nên cho dù là ma quỉ , Diêm Vương , khi chúng ta chết rồi , họ cũng không dám đến gần người tu Pháp Môn Quán Âm . Bởi vì người tu Pháp Môn Quán Âm , "từ trường" của họ biến đổi khác hẳn trước , họ chỉ thâu hút thứ tốt , không hút thứ xấu . Bởi vì cái "âm lưu" này sẽ rửa sạch từ trường xấu của chúng ta , chỉ để lại thứ tốt . Trước khi từ trường của chúng ta có lỗ hổng , có chỗ tốt , chỗ xấu , chỗ tốt thì nó thu hút đồ tốt , chỗ xấu thì thu hút đồ xấu . Bây giờ chúng ta dùng "âm lưu" của vũ trụ , lực lượng của tạo hóa , lực lượng nguyên bản này để sửa chữa từ trường , rửa sạch những chỗ bị hư hoại . Cũng như mổ xẻ vậy , cắt bỏ chỗ bị hư thối , rồi may trở lại , qua 1 thời gian sẽ lành , bệnh cũng hết , thân thể cũng bình phục .

Tu Pháp Môn Quán Âm cũng vậy , bởi vì chúng ta sử dụng lực lượng lớn để sửa chữa lực lương không dinh dưỡng của chúng ta . Cho nên bây giờ cái gì cũng sạch rồi , tai nạn cũng hết rồi . Trừ khi chúng ta tu hành không đàng hoàng , không cẩn thận , không có thật lòng tu pháp môn này , không nghe lời chỉ dẫn của Sư Phụ , nhưng những trường hợp đó cũng rất ít có . Chỉ cần giao thông được với lực lượng lớn đó thì không còn bị đứt đoạn . Nhưng mà nếu như chúng ta sử dụng ít thì đương nhiên chỉ có lực lượng nhỏ .

Thí dụ như , cha của chúng ta vãng sanh để lại cho chúng ta 1 di sãn lớn nhưng chúng ta làm biếng không đến ngân hành lãnh tiền hay là không đến chỗ để gia tài để lấy tiền thì đương nhiên là chúng ta không có tiền . Nhưng trên thực tế , chúng ta vẫn còn là 1 con người giàu có , người nào cũng biết , không ai nói chúng ta nghèo , họ đều biết tài sãn của chúng ta rất nhiều , chúng ta có sài hay không , chỉ coi chúng ta có tiền hay không mà thôi . Nếu như chúng ta dùng tài sản để sài thì đời sống của chúng ta sẽ thoải mái hơn , có tiền để mua các thứ đồ dùng , hưởng thụ các món ngon . Nếu như chúng ta lười biếng không sài tài sản hay là không dám xài thì đương nhiên là chúng ta có ít đồ dùng , gần như là nghèo hơn trước . Nhưng người ta đều biết chúng ta có tiền , thân quyến , bè bạn , láng giềng đều biết rằng chúng ta được người cha để lại di sản rất là lớn .

Người tiếp thọ tâm ấn , tu hành Pháp Môn Quán Âm , Sư Phụ truyền pháp cho họ để họ tiếp thông được với lực lượng này . Họ bắt đầu nhập vào đoàn thể lớn nhất trong vũ trụ nhưng họ còn phải lớn lên từ từ . Khi được tâm ấn rồi , mới có thể tính rằng đó là bước đầu phát triển phẩm chất chân chính của chúng ta ; trước kia chỉ coi như là nửa người , bây giờ mới trọn vẹn . Nhưng nếu như không cố gắng tu hành , thì lẽ dĩ nhiên là định mệnh , sinh hoạt tính nhân của người đó không biến đổi nhiều , mới nhìn người ta không có thấy được người đó đã biến đổi nhiều .

Những người siêng năng tu hành thì trong thời gian ngắn , một ngày , hai ngày hay là 1 tuần lễ , nhận biết được ngay sự lợi ích của tu hành và lực lượng quán âm như thế nào , cảm giác được đời sống và tánh tình con người biến đổi , trí huệ mở mang , khác hẳn với lúc trước . Không cần phải quảng cáo cũng biết được , bởi vì người tu pháp môn này không nín được , cứ nói ra , như ly nước quá đầy tự nhiên sẽ chảy ra , tu Pháp Môn Quán Âm là pháp môn có 1 không 2 trong vũ trụ này .

Quí vị vốn nên nghe hiểu tiếng Quan Thoại mới đúng . Ở Đài Loan nhỏ như vậy đã có hai , ba thứ tiếng , bởi vì ngôn ngữ khác nhau , cho nên thế giới chiến tranh không ngừng . Nếu như mọi người dùng ngôn ngữ "Quán Âm" là tốt nhất , chỉ có 1 thứ âm thanh , chúng sinh nào cũng hiểu được . Cho nên Phật nói 1 thứ âm thanh , 1 thứ ngôn ngữ , tất cả chúng sinh tùy theo đẳng cấp của mình nghe điều có thể hiểu được là ý nghĩa đó . Âm thanh này , âm nhạc đẹp đẽ , âm thanh bên trong , như hệ thống điện thoại , chỉ cần chúng ta tiếp thông với tổng đài , muốn gọi đến Âu Châu , Mỹ Châu hay Đài Loan đều được hết , không sao hết .

Tiếp nói được đường dây , chúng ta không còn cô độc , muốn nói chuyện với ai , liên lạc với ai cũng được . Người đối thoại biết ngay chúng ta đang ở nơi nào , vạn nhất mà chúng ta có chuyện gì , gọi 1 cú điện thoại thì chỉ trong vòng 2 phút mọi người đều biết . Cảnh sát hay là thân nhân , bạn bè đều đến giúp đỡ , có phải như vậy không ? Trước kia không có điện thoại , chúng ta muốn kiếm 1 người đến giúp đỡ cũng không phải dễ . Có người chết trong nhà đã mấy ngày không có ai biết , có người bệnh cũng không ai biết , bây giờ ai cũng có điện thoại , cho nên rất tiện . Cho dù chúng ta bệnh nặng không thể đi đứng , chỉ cần gọi điện thoại , y sĩ cũng đến coi bệnh chúng ta , hay là xe cứu thương đến chở chúng ta đến bệnh viện . Luôn cả xe tắc xi cũng có thể ghé đến trước cửa nhà để đón người , thật là tiện hết sức .

Hệ thống quán âm thì cũng như vậy . Âm thanh này hay là âm nhạc bên trong này giống như là 1 hệ thống , hay 1 đường dây , liên hợp tất cả chúng sinh . Cho nên chỉ cần nhập vào hệ thống này thì không còn biệt lập nữa , bởi vì chúng ta đều giao thông được với tất cả chúng sinh . Tu hành càng nhiều , sử dụng hệ thống này càng nhiều , thì càng nhận thức được những chúng sinh khác . Nói thí dụ , chúng ta sử dụng điện thoại càng nhiều , tượng trưng chúng ta quen biết bạn càng nhiều . Giao thông với càng nhiều người , tượng trưng có càng nhiều người nhận biết chúng ta , biết được chúng ta ở đâu . Chúng sanh nào cũng đều có thứ âm thanh bên trong đó , cho nên hễ chúng ta nhập vào "âm lưu" này thì sẽ nhận biết được tất cả chúng sinh , chim , kiến , lẫn cả chúng sinh vi tế , chúng ta cũng hiểu biết .

Nếu như có người ở nước Mỹ gọi tên của chúng ta , chúng ta cũng biết được . Có người ở nước Pháp tưởng nhớ chúng ta , chúng ta cũng biết liền . Chúng ta có thể dùng hóa thân của chúng ta đi thăm họ , nếu như họ tu hành cao , họ có thể dùng hóa thân đến gặp chúng ta . Cũng như nguyên lý của truyền hình hay là điện thoại truyền hình , mình nói chuyện tại nhà , cũng có thể nhìn thấy người bên đó nói chuyện . Hệ thống âm thanh này gọi là hệ thống quán âm đó , còn vi tế hơn hệ thống điện thoại . Còn có hiệu nghiệm hơn là nó không cần dùng đường dây , không cần tiền , không cần ai biết mình liên lạc với người nào , mình có muốn đi thăm ai cũng không ai biết , bất cứ muốn đi đến đâu , cũng không cần vé máy bay , không cần gì hết , không cần đi 1 bước , không cần nói 1 lời , 1 tí ti ý niệm cũng không cần khởi . Hệ thống này là tự động nhất , đơn giản nhất , mau nhất , cho nên tu Pháp Môn Quán Âm , giao thông với Phật Bồ Tát bên trên , giao thông với 3 đường khổ bên dưới , cho nên mới nói "Trên đền bốn ơn nặng , dưới bớt ba đường khổ" , lúc đó mới có thể nói như vậy được . Khi còn chưa tu Pháp Môn Quán Âm thì không có cách nào làm được như vậy . Bởi vì khi còn chưa có giao tiếp được với lực lượng của tạo hóa thì không thể nói ta muốn độ chúng sanh . Tự mình muốn độ mình còn chưa độ được , ngày mai không biết mình sẽ ở đâu , không biết chừng nào vãng sanh thì càng đừng nên nói độ chúng sanh nào hết .

Phần đông quí vị đều nghe hiểu tiếng Quan Thoại , Sư Phụ nghĩ ít nhất cũng có 90% nghe hiểu . Không hiểu cũng không sao , trí huệ của quí vị sẽ hiểu , bản tâm của quí vị , Phật tâm của quí vị sẽ hiểu . Thật ra quí vị nhìn mắt Sư Phụ cũng đã hiểu rồi , chúng ta nghe nói 1 cặp tình nhân thương yêu nhau , 2 người chỉ cần đưa mắt nhìn nhau là đủ rồi . Nếu như họ chỉ cần nhìn như vậy có có thể giao thông với nhau , vậy Sư Phụ sao không có thể giao thông với quí vị bằng cách đó ?

Cho nên pháp môn này có thể nói là pháp môn "thanh tịnh" , không cần nói chuyện . Khi Sư Phụ truyền pháp cũng không có nói chuyện , lúc thiền thất lại càng không thể nói chuyện , khi gặp Sư Phụ cũng không có gì để nói , như vậy có phải là pháp môn "thanh tinh" không ? Đương nhiên quí vị nghe nói nên "quán âm" nhưng chúng ta rất thanh tịnh . Quán cái âm thanh này không có ai biết được , người bên cạnh không biết được . Âm thanh này , đẳng cấp này , không có ai có thể lấy mất được , không có ai có thể cưỡng bách chúng ta rời khỏi thứ tâm cảnh đó .

Nói ví dụ chúng ta là Phật tử , quy y hòa thượng Quảng Khâm , có 1 pháp danh . Mỗi ngày chúng ta cứ lễ bái hình của hòa thượng Quảng Khâm , hay là niệm Phật lạy Phật . Có người Thiên Chúa Giáo đồ trông thấy như vậy họ không thích , họ sẽ đến công kích tính ngưỡng của chúng ta , bởi vì thứ lễ bái này thuộc về hình tướng bề ngoài , người ngoài họ thấy được , họ biết được mình đang tu hành . Nhưng khi chúng ta tu Pháp Môn Quán Âm thì không ai biết được . Mình ngồi trên xe công cộng cũng thiền được , ở nơi công viên cũng thiền được , ở trong nhà tắm cũng thiền được , ở bất cứ nơi nào , giờ nào chúng ta cũng có thể thiền được .

Tu hành 1 thời gian rồi , cho dù chúng ta làm gì , cũng sống chung với cái âm thanh đó . Âm thanh đó vĩnh viễn không rời khỏi chúng ta , nó là người bạn trung thành nhất . Nó không có ích kỷ , bất cứ lúc nào mình cần gì nó cũng cho , mình có khó khăn gì nó cũng giúp . Nó làm bất cứ công việc gì cho mình , mình không cần phải lo những gì , kỳ vọng những gì , cũng tự nhiên thành Phật . Cho nên nói đi cũng là thiền , ăn uống cũng là thiền , ngủ cũng là thiền , trong đời sống đi đứng ngồi nằm đều là thiền , là ý nghĩa đó .

Nhưng nếu như còn chưa đạt đến trình độ đó , đừng có biện luận về "thiền" quá nhiều , thiền cần phải như thế nào , thế nào . Đối với người mà họ đã tu đạt đến sinh hoạt tức là thiền mà nói , khi họ nghe người khác biện luận nên như thế nào thế nào , thì họ sẽ cảm thấy buồn cười . Nhưng lúc đó họ cũng không muốn nói gì hết , bởi vì biết rồi nói ra cũng không làm được gì , rất ít người có thứ trí huệ đó để hiểu họ , tâm thiền cởi mở cũng không có thể thọ thứ pháp môn tối cao mà cũng đơn giản tự nhiên nhất .

Sư Phụ giới thiệu thêm về Pháp Môn Quán Âm , đương nhiên , đây vẫn chưa phải là truyền pháp , truyền pháp không có nói ra lời . Muốn được Pháp Môn Quán Âm thì phải đợi đến lúc Sư Phụ không có nói , lúc đó mới được pháp . Đừng có tưởng rằng Sư Phụ nói nhiều như vậy là họ được Pháp Môn Quán Âm . Pháp Môn Quán Âm bao gồm 3 phần hợp lại thành Pháp Môn Quán Âm .

Thứ nhất là dùng trí huệ của chúng ta . Trên thế giới này , nhất định đầu óc của người nào cũng có "niệm" một thứ chuyện . Thí dụ , vợ thì "niệm" chồng , chồng thì "niệm" vợ , người này "niệm" học hành , người kia "niệm" công việc . Có người thì "niệm" ác niệm , hay là niệm danh lợi , nhưng chỉ có niệm A Di Đà Phật thì mới giảm bớt được phiền nảo .Chúng ta biết được Phật A Di Đà tượng trưng cho Vô Lượng Quang , tự Ngài là Vô Lượng Quang chớ không phải là có thân người . Nếu như còn thấy hình tướng của Phật A Di Đà thì vẫn còn ngừng tại giai đoạn âm sắc , vẫn chưa phải là cảnh giới cứu cánh nhất . Vô Lượng Quang nghĩa là gì ? Nó tượng trưng cho mỗi 1 chúng ta đã có phẩm chất trong sạch bên trong . Chúng ta có rất nhiều phẩm chất , thí dụ : tham , sân , si , phiền , não , khai ngộ , vô minh , từ bi , ác tâm vân vân ... , chúng ta "niệm" A Di Đà Phật là chỉ để thức tỉnh chúng ta , thức tỉnh cái phẩm chất quang minh trong hạ ý thức , lực lượng quang minh . "Niệm" Quán Thế Âm Bồ Tát là để thức tỉnh chúng ta cái phẩm chất từ bi trong hạ ý thức . "Niệm" Đại Thế Chí Bồ Tát là để thức tỉnh chúng ta trong cái hạ ý thức có cái lực lượng này , kỳ vọng tự chúng ta có thể phát triển được những phẩm chất cao quí đó . Ý nghĩa của "Niệm Phật Tam Bảo" là như vậy .

Phật Tam Bảo là Phật A Di Đà , Quán Thế Âm Bồ Tát , Đại Thế Chí Bồ Tát . Chúng ta nên có sự khai ngộ , có ánh sáng , cũng như Phật A Di Đà vậy , có trí huệ có lực lượng như Đại Thế Chí Bồ Tát , có lòng từ bi như Quán Thế Âm Bồ Tát . Cho nên Phật Tam Bảo tượng trưng cho chỗ tốt nhất của chúng ta , nếu như chúng ta niệm 3 Ngài đó là chúng ta đương cầu xin chỗ tốt của chúng ta nhưng quí vị niệm như vậy cũng không có ít lợi nhiều , bởi vì không hiểu Phật A Di Đà là ai cho nên không thể "niệm" , niệm rồi cũng không thể giao thông .

Thí dụ chúng ta nghe nói Tây Thi rất đẹp nhưng chưa từng thấy bao giờ , đều chỉ nghe nói mà thôi cho nên không có tưởng niệm cô ta , chỉ biết tưởng niệm vợ mà thôi , bởi vì không nhận thức được Tây Thi , không biết cô ta đẹp như thế nào . Đương nhiên Tây Thi rất có thể đẹp hơn vợ mình nhưng nàng đã đi lâu rồi , mình không có nhận biết được Tây Thi , làn da mái tóc của nàng cũng không thể tưởng tượng được thì làm sao mà tưởng niệm nàng ? Có phải không ?

Cũng như vậy , quí vị niệm A Di Đà Phật , niệm Quán Thế Âm Bồ Tát cũng không có ích lợi gì lắm . Bởi vì còn chưa có giao thông với Phật A Di Đà chính thật , chưa có nhìn thấy được Vô Lượng Quang , chưa có giao thông với Vô Lượng Quang này , chưa có giao thông với lực lượng lớn của tạo hóa nên Sư Phụ mới nói "Danh bất khả danh" . Niệm Quán Thế Âm Bồ Tát cũng không có giao thông với tâm từ bi của Ngài cho nên niệm cũng không có ích gì lắm , chỉ có được chuyên tâm 1 chút , phiền não giảm bớt đi được 1 chút mà thôi , huống chi quí vị đều dùng miện niệm chứ không phải "tưởng niệm" .

Bởi vì khi mình "niệm" vợ , thường nghĩ đến hôm qua cải lộn với vợ , người này sao mà tởn quá , mình phải ly hôn (mọi người cười) . Nếu như mình tưởng niệm vợ như vậy thì tự nhiên chúng ta khởi tâm phiền não . Nếu như chúng ta chuyên tâm niệm A Di Đà Phật , 1 lòng chỉ nghĩ đến Phật A Di Đà thì sẽ quên đi người vợ hung hăng hay là người chồng chán ghét , phiền não sẽ tự nhiên bớt đi 1 chút . Chuyên tâm niệm Phật chỉ giúp ích như vậy thôi , không có thể cứu cánh giải thoát , không thể sanh Tây Phương . Cho dù có qua nước Mỹ cũng phải mua vé máy bay , làm sao dùng miệng niệm mà có thể đi Tây Phương được ? Thật không có lý nào , đi Tây Phương không có dễ vậy đâu .

Còn "niệm" Phật sẽ giảm bớt phiền não , con người tự nhiên thông minh 1 chút , an tâm 1 chút , đó là phước báu của niệm Phật , không phải không có . Nhưng phải dùng trí huệ của chúng ta quán sát , tại sao có phước báu ? Không phải đui mù mê tín , thấy người ta niệm A Di Đà Phật , mình cũng niệm theo A Di Đà Phật , lúc đó nếu như có người đến hỏi cái gì đó , mình rất có thể bực mình hỏi :" Muốn hỏi gì ?" (mọi người cười) . Nếu như lúc đó có trẻ nhỏ đến làm ồn , mình sẽ bảo nó đừng có hỏi nhiều , không biết chừng thuận tay dùng xâu chuổi đuổi nó đi , như vậy là họ "niệm Phật" .

Phật A Di Đà là Vô Lượng Quang , tượng trưng cho phẩm chất quang minh của chúng ta . Quán Thế Âm Bồ Tát tượng trưng cho lòng từ bi của chúng ta . Đại Thế Chí Bồ Tát tượng trưng cho lực lượng của chúng ta . Nhưng ngoài 3 phương diện , chúng ta còn có phẩm chất của nhiều phương diện khác nhưng chúng ta không thể phát triển những phẩm chất này . Cho nên có người niệm 88 vị Phật hầu có thể bao hàm nhiều phẩm chất hơn . Có người niệm 1 vạn vị Phật . Có người niệm 3 vạn vị Phật , niệm rất nhiều rất nhiều Phật . Mười phương 3 đời Phật rất nhiều , vì sao phải nhiều như vậy ? Bởi vì 1 vị Phật thành Phật rồi , họ nhập vào cái vòng tự do này thành con người tự tại . Còn vũ trụ từ trước đến giờ có nhiều người tu hành thành Phật cho nên lần lần càng nhiều Phật , rất có thể sau này Sư Phụ thành Phật , quí vị sẽ niệm Nam Mô Thanh Hả Phật (mọi người cười) như vậy lại thêm 1 vị Phật .

Niệm Phật nhiều như vậy tại sao lại có phiền não nhiều thêm ? Vì sao trí huệ còn chưa mở , còn chưa thành Phật ? Quí vị có biết tại sao không ? Cũng như mình niệm sữa bò , có sữa bò để uống không ? Muốn uống sữa bò phải đến nơi bán sữa , chỉ cần lấy tay chỉ 1 cái , không cần mở miệng chỉ cần có tiền , họ liền đem sữa bò cho mình uống . Nếu không mình ở nhà niệm 1 vạn lần sữa bò , sữa bò , cũng không có ích gì (mọi người cười) , sữa bò cũng không chạy đến cho mình . Lúc cần tiền cũng không ở nhà niệm tiền , tiền , tiền là có tiền . Mình nên đến ngân hàng , đưa chi phiếu cho họ , không cần phải nói gì đặc biệt , họ cũng biết được ý mình , bởi vì họ đã nhận thức được trong ngân hàng có tiền , cho nên có thể tức khắc lấy tiền đưa cho mình .

Cho nên người tu hành cao họ sẽ nói niệm Phật là gì ? Bởi vì họ đã là Phật rồi , đã thành bạn của Phật rồi , lúc đó không cần nói gì hết , chỉ cần nhìn mắt là được rồi . Nói ví dụ , khi còn chưa quen nhau , nên gọi điện thoại , viết thơ hay là đến thăm . Nhưng đã gặp hai ba lần rồi thì sau này chỉ cần nhìn mắt là đã biết nhau rồi , không cần nói gì hết . Giống như vậy , cách "niệm Phật" chính là phải nhận biết Phật , như vậy mới có thể tưởng niệm Phật . Bây giờ tuy chúng ta niệm Phật nhiều như vậy nhưng không có nhận biết Phật thì cũng không có ích lợi , cũng như không đi ngân hàng lãnh tiền mà cứ ở nhà niệm tiền vậy . Tuy niệm rất nhiều Phật nhưng đều niệm Phật cô đơn . Chúng ta chỉ niệm Phật nhỏ , không niệm Phật lớn , ý của Sư Phụ không phải nói Phật này lớn hơn Phật kia nhưng công việc của họ khác nhau , có hiểu không ?

Cho nên Phật Thích Ca tán thán Phật A Di Đà , bảo người niệm danh hiệu của Phật A Di Đà , nhưng danh hiệu của Ngài không thể gọi được . Quí vị không biết cho nên niệm không có rõ ràng . Quí vị tưởng rằng miệng niệm A Di Đà Phật giống như Sư Phụ bây giờ quảng cáo bánh . Nhưng trên thực tế bánh là 1 vật khác , không phải những gì Sư Phụ nói đây là bánh . Chúng ta niệm A Di Đà Phật , Ngài tượng trưng cho ánh sáng rực rỡ của chúng ta . Quán Thế Âm Bồ Tát tượng trưng cho tâm từ bi của chúng ta ... , nhưng còn những vị khác chúng ta không có niệm , cho nên còn thiếu sót rất nhiều .

Nói thí dụ , người lính thời xưa thường dùng mâu và thuẫn để bảo hộ cho thân thể . Ngoài ra họ còn mặc áo giáp , cả thân người đều được áo giáp che đậy , chỉ còn để cặp mắt . Cho nên muốn giết người đó , phải đâm ngay chỗ không có áo giáp bảo hộ , còn không thì phải tìm cách đánh bay mũ của họ , để cho đầu họ ló ra , như vậy mới có thể giết họ . Cũng như vậy , chúng ta miệng niệm A Di Đà Phật , Quán Thế Âm Bồ Tát còn có nhiều chỗ hở , áo giáp này chưa đủ tốt , chỉ có thể bảo hộ 1 phần thân thể mà thôi , còn những phần khác thì lộ ra ngoài .

Bởi vì Phật A Di Đà chỉ là giáo chủ của Tây Phương mà thôi . Đông Phương còn có Phật Dược Sư . Nam , Bắc, trên , dưới phương còn có rất nhiều Phật , chứ không phải chỉ có Đông , Tây , Nam , Bắc mà thôi , còn có 10 phương 3 đời Phật , như vậy đến chừng nào chúng ta mới có thể niệm hết ? Mỗi thế giới đều có 1 vị giáo chủ tối cao , nếu như chúng ta không có nhận biết được vị giáo chủ này , có niệm như thế nào cũng chỉ niệm 1 phần nhỏ mà thôi . Niệm Phật đều có ích , đều có phước báu nhưng công việc của họ khác nhau .

Nói thí dụ chúng ta muốn đến hoàng cung thì cần nên biết địa điểm . Nếu như không trực tiếp đi tìm ông vua mà lại làm ngược đi tìm những quan thần thì lạc đường rồi , bởi vì đó không phải là mục đích tối cao . Niệm Phật A Di Đà cũng có ích nhưng Ngài chỉ là giáo chủ của cõi Tây Phương mà thôi , không phải là giáo chủ của toàn cõi vũ trụ . Mỗi 1 thế giới đều có rất nhiều Đông , Tây , Nam , Bắc , 10 phương và 3 cõi Phật . Nhưng mỗi 1 thế giới đều có 1 vị giáo chủ tối cao , nếu như chúng ta nhận biết được vị Phật giáo chủ này thì niệm danh hiệu của Ngài sẽ có lực lượng hơn . Nhưng mà cho dù biết được vị giáo chủ này mà không có người giới thiệu thì cũng không có ích lợi gì .

Cho nên tìm 1 vị Sư Phụ chân chính rất là quan trọng bởi vì vị Sư Phụ đó là bạn với vị giáo chủ tối cao , có thể dẫn mình đi , giới thiệu đây là đệ tử , đây là bạn , như vậy mới được . thí dụ như chúng ta đều biết tổng thống Ronald Reagan của Mỹ . Tuy rằng Sư Phụ biết được tên của vị tổng thống , cũng biết được đó là vị đại diện tối cao của Mỹ , nhưng không có giúp ích gì cho Sư Phụ , bởi vì không có người dẫn Sư Phụ tới tòa Bạch Ốc giới thiệu với tổng thống , cho biết vị này là Thanh Hải Pháp Sư , rất tốt nên giúp vị này hoằng pháp . Rồi người giới thiệu mới nói với Sư Phụ đây là vị tổng thống , là người bạn tốt nhất của tôi , nếu như Sư Phụ có gặp khó khăn gì thì có thể đi tìm vị tổng thống này để giải quyết dùm vấn đề .

Cho nên biết tên Phật A Di Đà không có ích gì , quen biết với Phật A Di Đà mới có ích . Bởi vì danh hiệu này không phải tượng trưng Ngài , không có quan hệ đến Ngài , người nào cũng có thể gọi tên . Tại Mỹ cũng có người đồng tên với tổng thống Mỹ nhưng không có ích gì cho chúng ta . Cho nên muốn niệm Phật gì thì cần phải có 1 người bạn đã quen biết với vị Phật đó giới thiệu cho mình . Quen biết rồi vị Phật đó mới có thể bảo hộ mình , còn không thì không có ích gì , hiểu chưa ?

Sư Phụ cũng biết tên ông Ronald Reagan nhưng nếu như thấy thông hành đã hết hạn thì Sư Phụ phải rời Mỹ . Tên của tổng thống không có giúp ích gì cho Sư Phụ , cho dù Sư Phụ cứ ở nhà niệm danh hiệu của tổng thống , vị tổng thống cũng không có giúp đỡ cho Sư Phụ bởi vì Sư Phụ không có quen biết với vị tổng thống . Vị tổng thống đó không quen biết Sư Phụ , cũng không biết Sư Phụ là ai , Sư Phụ không có quyền xin tổng thống giúp đỡ . Nhưng nếu như có 1 người bạn của tổng thống đó viết lá thơ giới thiệu Sư Phụ cho vị tổng thống , trong thơ nói rằng , có lẽ có 1 ngày bạn của tôi sẽ đến thăm ông , tên của người đó là như vậy , hy vọng ông có thể giúp đỡ người này . Rồi người giới thiệu lại nói với Sư Phụ biết là đã giới thiệu Sư Phụ cho vị tổng thống đó rồi , ông ta sẽ giúp đỡ Sư Phụ . Sư Phụ đến nước đó , ông ta nhất định sẽ cho nhập cảnh , có hiểu ý của Sư Phụ chưa ?

Quí vị niệm Phật rất có thể còn chưa thấy Phật nhưng khi có 1 vị Minh Sư chân thật dạy mình niệm Phật thì khác với lúc không có Minh Sư dạy nhưng vị Minh Sư đó phải đích thân nhận biết Phật rồi mới có thể dạy mình niệm vị Phật đó . Phật Thích Ca dạy người "niệm" Phật A Di Đà bởi vì Ngài đã nhận thức được Phật A Di Đà . Ngài dẫn đệ tử đến đó bảo đảm với Phật A Di Đà rằng đệ tử của Ngài là người tốt , họ đều ăn chay , tu hành , tọa thiền , có đạo đức , vân vân ... , như vậy nên Phật A Di Đà giúp đỡ họ . Cho nên đệ tử của Phật Thích Ca niệm Phật lúc đó có ích dụng , bây giờ đa số người dùng miệng niệm Phật không có ích lợi lắm . Trừ khi rất chuyên tâm mới có thể giảm bớt được phiền não , niệm Phật như vậy còn có đôi chút hữu ích .

Hồi nãy Sư Phụ đã nói , Phật A Di Đà chỉ là giáo chủ của Tây Phương mà thôi , không phải là giáo chủ của toàn cõi vũ trụ . Vậy khi chúng ta niệm Tây Phương mà tâm chúng ta dính tại Nam Phương , như vậy chúng ta cũng không có đến được Tây Phương . Cho nên tốt nhất là niệm Phật tối cao mới an toàn , bởi vì bất cứ mình rơi ở nơi nào cũng gặp được Phật . Bất cứ chỗ nào , chỉ cần có Phật là được rồi , chứ không phải chỉ có thể đi Tây Phương , có hiểu chưa ? Bởi vì mình không nhận biết được Phật A Di Đà chân thật , mình không thể chuyên tâm đến Tây Phương .

Cho nên niệm danh hiệu của những vị Phật tối cao là tốt nhất , những danh hiệu của những vị Phật tối cao này không có nói trên kinh điển , bởi vì "danh khả danh , phi thường danh" , muốn nói cũng không ra được . Nếu muốn nhận thức thì phải có thầy giới thiệu mới biết được . Loại thầy đó rất có thể là bạn của Phật hay là nhân viên làm việc cho Phật hay là người đày tớ của Phật . Nhưng cũng không sao , người đầy tớ của Phật cũng quen biết Phật , họ có thể dẫn chúng ta đi xem Phật . Nói thí dụ mình quen biết vị nấu bếp của vị vua , có phải hay lắm không ? Có 1 ngày mình cũng thấy được vua , nếu như mình quen biết những vị quan thần thì không có hữu ích lắm , rất có thể mình vĩnh viễn không thấy vua . Nếu như chúng ta quen biết người đày tớ của Phật , như vậy là tốt nhất , là cách gặp Phật trực tiếp nhất .

Cho nên quí vị không cần đoán đẳng cấp của Sư Phụ , chỉ cần nhận biết Sư Phụ là người hầu của Phật là được rồi , là người nấu cơm cho Phật , là người quen biết Phật , được người này giới thiệu là hữu dụng nhất . Nếu như chúng ta quen biết người nấu bếp của vua , vạn nhất chúng ta gặp khó khăn , người này sẽ nói dùm vài lời với vị vua , nhưng 1 vị quan cao cấp của chính phủ rất có thể không biết nói 1 lời , bởi vì không dám , gặp vua không biết chừng sẽ phát rung !

Vị quan đó không biết chừng cũng không có gặp vua , ngoại trừ trong trường hợp lễ lớn , bởi vì phải giữ an ninh cho vua , không để người xấu đến gia hại vua , ngoại trừ cái công việc đó , vị quan cũng không có lời có thể nói chuyện với vua , cho nên họ không có thể bảo đảm mình sẽ gặp vua . Cho nên chúng ta muốn quen biết Phật thì phải tìm loại người đã từng quen biết Phật . Thí dụ như người đày tớ của Phật , họ như là người làm việc lặt vặt trong văn phòng . Họ quen biết ông chủ , nếu mình muốn gặp ông chủ thì nên quen biết thứ người đó , họ quen với ông chủ hơn , gần gũi hơn , họ dẫn mình đi gặp ông chủ mau lẹ hơn .

Cho nên muốn tu Pháp Môn Quán Âm nên dùng "nội tâm" tu thì mới có 1 chút thể nghiệm , mới biết được tu Pháp Môn Quán Âm này rồi sẽ như thế nào , cũng mới có thể hiểu rõ vị giáo chủ tối cao tên là gì ? Cái "Danh bất khả danh" là như thế nào . Bởi vì chỉ nhìn của vua , nghe tên của vua , cái đó chưa phải là vua , vua không phải là hình cũng không phải là tên , mình muốn quen biết vua là 1 chuyện khác . Cũng như vậy , dùng ngôn ngữ phàm phu để xưng hô , tên cũng không phải là Phật , muốn quen biết Phật , quen biết tên thật này , cũng là "Danh bất khả danh" , là 1 chuyện khác . Ồ , không đơn giản chút nào !

Bởi vì chúng ta đã quen dùng đầu óc tưởng niệm rất nhiều thứ . Niệm chồng , niệm vợ , niệm thế gian , niệm phiền não ... nếu như so sánh với tưởng niệm đồ vật của thế gian thì chúng ta niệm Phật A Di Đà có ích lợi hơn . Nhưng niệm Phật A di Đà chỉ có thể đánh thức chỗ sáng sủa của chúng ta , niệm Quán Thế Âm Bồ Tát chỉ có thể phát triển lòng từ bi của chúng ta . Nếu như chúng ta muốn niệm Phật , có loại Phật hiệu tốt hơn để đánh thức toàn bộ phẩm chất tốt nhất của chúng ta , để cho nó phát triển thêm ra , niệm thứ Phật hiệu đó là tốt nhất . Nhưng Phật hiệu tốt nhất thì không thể nói ra được . Bởi vì đầu óc của chúng ta thích niệm , cái gì cũng muốn niệm , niệm rất nhiều cho nên Sư Phụ cũng cho mình cái tên để niệm , niệm cái tên tốt nhất , có lực lượng nhất , miện tên đó có thể phát triển toàn bộ phẩm chất cao quí không thể nghị bàn của chúng ta .

Pháp Môn Quán Âm của Sư Phụ cũng dạy người "Niệm Phật" nhưng không phải niệm A Di Đà Phật mà là niệm Phật cao hơn , có lực lượng hơn . Bởi vì khi niệm lực lượng của Sư Phụ (Phật lực của Sư Phụ ở bên trong) sẽ gia trì tên này , cho nên niệm mới có cảm ứng tốt . Cho dù niệm A di Đà Phật , nếu như có lực lượng gia trì của Sư Phụ , cũng có cảm ứng như thường . Vạn nhất không bỏ được A Di Đà Phật , tâm ấn rồi cũng có thể niệm thêm A Di Đà Phật (mọi người cười) , cũng có cảm ứng . Trước khi tâm ấn niệm A Di Đà Phật không có ích dụng nhiều vì tình trạng khác nhau , vì trước kia không có lực lượng hậu thuẩn này , cũng như có dây điện mà không có điện vậy , nên không có công dụng thật tế .

Tuy rằng quí vị niệm tiền , tiền , tiền nhưng trong túi quí vị thì không có tiền . Cho nên có niệm người ta cũng không tin , mình cần phải tự có thì người khác mới tin . Không phải nói mình có tiền là đủ rồi , nếu như phong độ của chúng ta không giống người rộng lượng có tiền , người ta cũng không tin . Người có tiền khí thế nói chuyện của họ khác với người không có tiền , điểm đó chúng ta có thể ngửi được , cũng có thể nhận ra được , có phải vậy không ?

Nói thí dụ có người muốn đến giết mình , nhưng nếu như mình nói với giọng run run , tôi ... tôi ... tôi ... không ... không ... không ... có sợ , nhà tôi có ... có súng , ngươi ... không ... không có thể ... hại ... tôi ... , họ nghe đã biết mình không có can đảm . Cho nên niệm Phật nếu như có lực lượng của Sư Phụ bảo hộ , gặp ma cũng không sợ . Có lực lượng của Sư Phụ làm hậu thuẫn , mình không có niệm chỉ nhớ đến Sư Phụ mà thôi , ma quỉ đã sợ lắm rồi , không dám đến gần mình .

Pháp Môn Quán Âm của Sư Phụ cũng bao gồm niệm Phật . Niệm Phật chính thật tối cao , có lực lượng lớn nhất , có thể chính thật giúp đỡ quí vị . Chưa niệm hết Phật hiệu , ma đã chạy mất rồi , thứ ma giả dạng biến hóa ra Phật Bồ Tát đó , một giây cũng không dám lưu lại , người xấu cũng không dám gần gũi . Cho nên họ rất ghét mình , sẽ tìm mọi cách để công kích mình , bởi vì họ chịu không nổi lực lượng của Phật hiệu , như vậy mới thật sự là "niệm" Phật .

Niệm Phật hiệu này còn có thể giao thông với Vô Lượng Quang , ánh sáng của A Di Đà Phật . Mỗi ngày sống chung với ánh sáng này , ngủ với ánh sáng này , ăn cơm với ánh sáng này , đi đứng ngồi nằm cũng không rời nó , sau này ở chỗ nào cũng có ánh sáng , đó mới là "Vô Lượng Quang" . Ánh sáng này không thể đo lường , không có chỗ nào không có nó , cho nên xưng là Vô Lượng Quang . Giao thông được với Vô Lượng quang này , mỗi ngày đều có thể thấy được ánh sáng , sống chung với nó , nó bảo hộ chúng ta , phát triển chỗ tốt của chúng ta , mở trí huệ của chúng ta , dẫn chúng ta tới cõi Tây Phương Tịnh Độ , đi đến cõi Phật , đi đến cảnh giới cao .

Ngoài cái niệm Phật , quán ánh sáng , còn có "quán" âm thanh chấn động mỹ miều bên trong , âm lưu của vũ trụ , không phải là âm thanh bên ngoài . Nhưng bất cứ là "Quán ánh sáng" , "Quán âm" , hay là "niệm Phật" , đều cần phải nhờ Sư Phụ truyền pháp mới có được . Lúc truyền pháp hoàn toàn không có nói chuyện , cho nên gọi là "truyền tâm ấn" dùng "tâm" truyền . Tâm là gì ? Là bản tâm của chúng ta , chân tâm của chúng ta , không phải tâm của ý niệm , cho nên lúc truyền pháp không cần phải nói .

Chúng ta thường nói thiền không cần phải dùng đến ngôn ngữ là chỉ ý nghĩa đó . Nếu như còn cần dùng đến ngôn ngữ vẫn chưa phải là truyền pháp . Bởi vì vốn không có "Pháp" , lúc truyền mới có "Pháp" , tuy gọi là "Pháp" , kỳ thực cũng không có "Pháp" cho nên gọi là "Vô Tướng Pháp" . Lục Tổ Huệ Năng có nói Ngài truyền "Vô Tướng Pháp" . Trong Tâm Kinh cũng có nói giống nhau , Phật Thích Ca diễn tả Pháp này là "Chư Pháp Không Tướng" . Ngoài ra Phật còn diễn tả pháp này là "Bất sanh bất diệt , bất cấu bất tịnh , bất tăng bất giảm , thị cố không trung vô sắc , vô thọ tưởng hành thức , vô nhãn , nhỉ , tỷ , thiệt , thân , ý ... vô nhãn giới , nãi chí vô ý thức giới ..."

Cái gì cũng không có là "Pháp Vô Tướng" , nhưng cũng không phải không có , cho nên gọi là "Danh khả danh , phi thường danh". Nói không ra được , nhưng có đủ tất cả , tất cả đều ở trong "Pháp Vô Tướng" , trong "Âm lưu" , trong "Âm bất khả âm" , "Danh bất khả danh" này , cho nên xưng là Pháp Vô Tướng . Nhưng nếu không có truyền thì không có pháp , chỉ có lúc truyền pháp mới có thể được "Pháp" , nhất định là điểm đó . Điểm này khi Sư Phụ truyền pháp , người nào cũng có thể thể nghiệm được . Trước khi truyền pháp và sau khi truyền pháp hoàn toàn khác nhau . Khi truyền pháp tuy không nói chuyện , tuy rằng không có "Pháp" để truyền , nhưng chúng ta được "Pháp" , điểm này chúng ta sẽ biết , rõ ràng cũng như 1 với 1 biến thành 2 .

Không phải thiền không dùng ngôn ngữ cho nên không có thiền . Cũng không phải bởi vì pháp không có tướng , cho nên Sư Phụ không thể truyền pháp cho quí vị . Đương nhiên Sư Phụ có thể truyền pháp , nhưng không có thể dùng ngôn ngữ nói ra , cho nên gọi là "truyền tâm ấn" là đủ rồi . Lấy tâm truyền tâm , lúc đó tâm của quí vị "mở" rồi , không cần phải nói gì nữa .

Cho dù Sư Phụ ở đây tán thán Pháp Môn Quán Âm một trăm năm , một vạn năm , một ức năm cũng không thể nói hết được . Chỉ có người thật tình tu hành mới biết được , mới nhận thức được . Sau này cho dù có 1 ngày không tọa thiền , không tu Pháp Môn Quán Âm là toàn thân như phát ngứa , như là có chuyện gì không đúng cho nên cảm nhận ngay được cái lực lượng này không thể nghị bàn đến mức độ nào .

Trong tất cả kinh điển , Phật Thích Ca đều tán thán Pháp Môn Quán Âm . Trong Kinh Phổ Môn Ngài nói "Nếu như chúng ta biết được danh hiệu của Quán Âm , có nhiều công đức hơn niệm trăm ngàn vạn ức tên của Bồ Tát , còn nhiều công đức hơn cúng dường trăm ngàn vạn ức Bồ Tát ." Bởi vì tên của Ngài không phải là quán âm , tên của Ngài là "bất khả danh" , là âm lưu của vũ trụ .

Cho nên người tu Pháp Môn Quán Âm có công đức nhất , cao quí nhất , điểm đó những vị đã được thọ pháp rồi thì biết rõ nhất .