Những bài giảng của hoà thượng Thích Thanh Từ
Bài số 1:
Ngưá»?i tu Phật phải là kẻ chán đá»?i chăng?
Hòa thượng Thích Thanh Từ
Có một số ngưá»?i muốn lên án đạo Phật, không biết gì hơn, há»? muợn danh từ "chán đá»?i" gán vào đạo Phật. Thế rồi há»? oang oang lên rằng ngưá»?i tu là kẻ "chán đá»?i", đạo Phật là đạo "chán đá»?i"... Phản ứng lại, một số Phật tử nồng nhiệt bênh vực đạo, cực lực phản đối và đính chánh: "Ngưá»?i tu là yêu đá»?i..." Chúng ta hãy gạt ngoài tình cảm, lấy lý trí xét đoán thử ngưá»?i tu Phật phải là "chán đá»?i" không?
Trước ta hãy định nghĩa "chán đá»?i" là thế nào? - Theo nghĩa thông thưá»?ng má»?i ngưá»?i hiểu, "chán đá»?i" là kẻ không bằng lòng xã hội thực tại.
Có hai hạng "chán đá»?i". Một hạng, vì không thá»?a mãn tham vá»?ng, bất lực trước cảnh trái nghịch đâm ra chán ghét xã hội. Một hạng vì thấy sự mục nát của xã hội, đủ khả năng cải đổi, nên chán cái cũ, xây dựng cái mới. Tỷ dụ: Có một cái nhà mục nát hư rách và bẩn thỉu, nắng không có chỗ ẩn, mưa không chỗ đụt, lại hôi hám thối tha. Trong nhà ấy có ba ngưá»?i ở. Ngưá»?i thứ nhất thì luá»?i biếng, cho rằng số kiếp đã định, phải sao chịu vậy, rồi cứ đùa giỡn say sưa với cảnh đen tối ấy. Ngưá»?i thứ nhì, mỗi khi bị gió lồng mưa lá»?t thì chắc lưỡi hít hà, đâm ra căm tức muốn xô cho ngã, đập cho tan cái nhà oan nghiệt này, mà trong tay không có một đồng xu, một cây tre, một miếng lá... Ngưá»?i thứ ba nhận rõ sự khổ sở, sự bẩn thỉu, không cam chịu sống mãi trong cảnh tủi cực này, nhất định thay đổi cái nhà mục nát nhớp nhúa bằng cách dành dụm tiá»?n, tìm vật liệu để xây dựng lại chắc chắn tốt đẹp, cho mình và anh em mình ở khá»?i khổ. Ba anh em trong nhà này, là đại biểu ba hạng ngưá»?i trong xã hội. Ngưá»?i thứ nhất là hạng ngưá»?i chạy theo dục lạc, không có một ý niệm gì vá»? cuộc đá»?i cả. Ngưá»?i thứ hai là hạng ngưá»?i chán đá»?i, vì không thá»?a mãn tham vá»?ng và bất lực. Ngưá»?i thứ ba là hạng ngưá»?i tinh tấn, thấy sự mục nát của xã hội, chán cái cũ, xây dựng cái mới.
Hạng ngưá»?i chạy theo dục lạc: Há»? nói là yêu đá»?i, kỳ thật há»? chỉ yêu dục lạc mà thôi. Vùi mình trong dục lạc, há»? chỉ sống có ngày nay mà không có ngày mai. Há»? nhìn đá»?i qua lớp sơn bên ngoài, nên say sưa mê mệt. Nếu ai nói cái gì khác hơn sự hưởng dục lạc, há»? không ngần ngại gán cho danh từ "chán đá»?i yếm thế". Ai khuyên há»? làm lành lánh dữ, há»? chế nhạo là lên mặt "thầy đá»?i". Thấy ai khổ sở khuôn mình trong đạo đức, há»? cưá»?i là bá»?n "dại khá»?"... Mục đích của há»? không ngoài thá»?a mãn dục vá»?ng nhất thá»?i. Giá trị của há»? là hưởng được nhiá»?u khoái lạc. Bởi thế, nên cái nhìn, cái nghĩ của há»? không quá một tấc, một gang. Và suốt đá»?i không làm gì khác hơn là lo cho thằng ngưá»?i của há»?. Thế mà, gặp ai há»? cũng vỗ ngực ta đây là yêu đá»?i. Hai tiếng "yêu đá»?i" là cái bia danh dự nhất, để há»? nêu lên trước quần chúng.
Hạng ngưá»?i chán đá»?i vì không thá»?a mãn tham vá»?ng và bất lực: Hạng ngưá»?i này nhìn đá»?i bằng cặp mắt oán ghét, cuộc đá»?i toàn xấu xa bỉ ổi, má»?i ngưá»?i trong xã hội là kẻ thù của há»?. Vì thế, há»? muốn trốn một nơi nào, mà không có ngưá»?i bén mảng đến. Tại sao có quan niệm này? - Bởi vì:
• Hoặc há»? là ngưá»?i đã đổ bạc vạn để mua chức quan (theo thá»?i mua quan bán tước) mà không đắc cử. Tiá»?n đã sạch, của đã không thì còn gì mà không chán ghét xã hội.
• Hoặc há»? là một quan chức bị thải hồi. Khi xưa ra đưá»?ng có kẻ võng ngưá»?i hầu, mà nay chỉ chiếc gậy quéo với cặp chân trần, thì tài nào há»? không chán đá»?i khinh bạc.
• Hoặc há»? là một thí sinh, bao nhiêu sinh lực đá»?u dồn vào sự há»?c; đến năm thi, đặt hết hy v?ng vào cái cấp bằng để có sở làm, được cơm no áo ấm, thế mà thi trượt! Trượt một lần, hai lần... mắt há»? đã hoa, nhìn trước cả một bầu trá»?i đen tối.
• Hoặc há»? là ngưá»?i đang nặng lá»?i biển hẹn non thá»?; bỗng không, ai đành ăn nguyá»?n nuốt hẹn, để há»? sớm há»?n duyên, chiá»?u tủi phận. Lòng uất hận tràn trá»?, há»? thiếu suy xét, lầm tưởng má»?i ngưá»?i đá»?u xấu xa hèn mạt...
Tóm lại, vì không thá»?a mãn dục vá»?ng, công danh v.v... nên đâm ra chán ghét đá»?i. Những ngưá»?i này, không phải sẵn lòng chán đá»?i, bởi há»? tham cầu những cái gì trên đá»?i mà không được, nên sanh há»?n ghét. Nếu những điá»?u há»? muốn mà được như ý, thì há»? còn mê đá»?i hơn ai nữa.
Hạng ngưá»?i chán đá»?i vì thấy xã hội mục nát, quyết thay cũ đổi mới: Hạng ngưá»?i này lòng thương không bá»? bến, nhìn thấy sự lầm than đen tối của đồng bào, của nhân loại, quyết hy sinh đá»?i mình để khá»?a bằng những hầm hố chông gai, đưa nhân loại đến nơi vinh quang an lạc. Những vị điển hình của hạng ngưá»?i này:
• Ã?ức Khổng Tử, vì chán cái xã hội mục nát của thá»?i Xuân Thu nên quên nhá»?c nhằn, nay ở Lỗ mai vá»? Vệ cho đến Tống, Trần... và chịu vất vả ngồi dạy há»?c trò, biên chép kinh sách để mong vãn hồi Nhân đạo.
• Ã?ức Jésus Christ, vì chán sự cai trị khắc nghiệt của ngưá»?i La Mã, chế độ giai cấp bất công của đế quốc Do Thái, nên không nệ vào tử ra sanh đi giảng đạo Bác ái.
• Ông Tôn Văn, vì chán cái xã hội hủ bại của nhà Thanh, nên mới vận động cách mạng khởi nghĩa năm 1911 để thành lập Tam dân Chủ nghĩa.
• Ã?ức Thích-ca, vì chán giai cấp bất bình đẳng của Ấn Ã?ộ thá»?i ấy, chán lòng sân hận thù oán của loài ngưá»?i, chán cái si mê mù mịt của chúng sanh, nên vất bá»? cả ngai vàng ngôi báu, lìa vợ đẹp con yêu, ngót mưá»?i một năm tìm đạo trải qua nghìn vạn hiểm nguy. Sau khi đã thấy đạo, được phương pháp cứu khổ chúng sanh, Ngài dãi dầm sương nắng ngót bốn mươi chín năm, đem tinh thần bình đẳng thay cho giai cấp bất bình, lấy từ bi thay cho sân hận oán thù, dùng trí tuệ thay cho si mê mù mịt. Thế là, Ngài đã cải thiện xã hội bất công đen tối của loài ngưá»?i, trở thành xã hội lành mạnh tốt đẹp cho toàn thể dân sinh.
Tóm lại, sống trong cảnh khổ mà không tự biết, cứ say sưa theo dục lạc khói mây là kẻ mù quáng. Ôm lòng tham trèo lên cây thang danh vá»?ng, tài, sắc... rủi trượt chân đổ ngã, dập đầu toác trán, mới nhận ra nỗi khổ, nhưng chỉ biết kêu khóc, oán há»?n là kẻ khiếp nhược. Nhận chân sự khổ rồi đem hết khả năng hoán cải xây dựng biến khổ trở thành lạc là bậc Thánh nhân, là ngưá»?i giác ngộ. Như thế, ta ngại gì không dám thừa nhận ngưá»?i tu là "chán đá»?i", đạo Phật là "đạo chán đá»?i". Chán để xây dựng, để đem hạnh phúc cho chúng sanh ; chớ không phải chán để khóc than, thù hận như há»? lầm hiểu.
(Hết)
Những bài giảng của hoà thượng Thích Thanh Từ
THẦN THÔNG VÀ NGHIỆP LỰC
HT. Thích Thanh Từ
Ã?a số Phật tử tu theo đạo Phật không nhiá»?u thì ít đá»?u có liên tưởng tới những hiện tượng huyá»?n bí, đó là thần thong. Vậy thần thong có phải là cái chúng ta nương tựa, để cho chúng ta tin cậy, để cho chúng ta há»?c há»?i luyện tập không?
Khi Phật còn tại thế, Tôn Giả Mục Kiá»?n Liên sau khi chứng quả A La Hán, Ngài có đủ lục thong. Song, đối với những vị chứng A La Hán như Ngài, Ngài là ngưá»?i ưu việt hơn cả. Nên Phật nói Tôn Giả Mục Kiá»?n Liên thần thông đệ nhất trong hàng đệ tử lớn của Phật. Vì thần thông siêu việt nên Tôn Giả có thể dùng thần thông đi từ thế giới này đến thế giới ná»? trong chớp mắt, hoặc dùng thần thông hóa hiện tùy ý. Khi ấy, Phật ngự trên một tầng lầu, dưới tầng trệt các tỳ kheo nói chuyện ồn ào. Phật bảo Tôn Giả Mục Kiá»?n Liên làm cho các tỳ kheo đó đừng làm ồn ào nữa. Tôn Giả liá»?n duổi chân ra thì cái nhà xoay tròn, chư tỳ kheo hoảng hốt không dám nói chuyện nữa.
Với sức thần thông siêu việt như thế, vì lòng hiếu thảo Ngài dùng thiên nhãn thông tìm trong lục đạo coi mẹ Ngài sinh ở đâu, Ngài thấy bà đang mang thân ngạ quỉ khổ sở vô cùng. Ngài thương xót mẹ, nên đi khất thực được một bát cơm liá»?n vận thần thông đem đến dâng cho mẹ. Khi được cơm, tay trái bà bưng bát cơm, tay mặt bốc cơm để vào miệng, cơm vừa tới miệng liá»?n hóa thành lửa. Tôn Giả Mục Kiá»?n Liên thấy mẹ ăn cơm không được khổ sở vô cùng, Tôn Giả rơi nước mắt.
Chúng ta đặt lại vấn đá»?, nếu thần thông của Tôn Giả Mục Kiá»?n Liên siêu việt thì khi mẹ Ngài ăn cơm, cơm hóa thành lửa. Tại sao Ngài không dùng thần thôg cho tắt lửa để mẹ Ngài dùng cơm cho no lòng, mà lại đứng khóc? Vậy, quí vị nghĩ sao vá»? thần thông của Ngài và nghiệp ác mà mẹ Ngài gây ra? Ã?ể thấy, thần thông không cứu được nghiệp ác của ngưá»?i thân. Nếu tu để có thần thông, mà thần thông không cứu được ai hết thì có thần thông để làm gì? Toàn chúng đệ tử Phật đá»?u tôn xưng Ngài là bậc nhất. Vậy mà trước cảnh khổ đau bi đát của mẹ, Ngài không có một phương tiện gì để giải cứu, mà chỉ đứng khóc. Như vậy mới thấy thần thông không chi phối được nghiệp lực. Hai cái khác biệt nhau rõ ràng. Thần thông không đưa ngưá»?i đến sự an lạc vĩnh viễn mà cũng không giải cứu được ác nghiệp làm cho ngưá»?i đau khổ. Vậy, tu thiết tha mong cầu chứng đắc thần thông? Hay tu cốt để đoạn các nghiệp ác, để tránh khá»?i khổ đau đang chi phối cả kiếp ngưá»?i?
Sau đó, Tôn Giả Mục Kiá»?n Liên trở vá»? thuật lại cảnh đau khổ của mẹ Ngài và cầu xin Phật dùng phương tiện để giải cứu, Phật day:
Mẹ ngươi nghiệp ác quá nặng, sức ngươi không thể cứu được. Ngươi phải làm lễ Vu Lan thiết đãi chư Tăng.
Sơn lâm thiá»?n định
Thá»? hạ kinh hành
Lục thông La Hán
Nhá»? oai lực của các vị này cầu nguyện, thì mẹ ngươi mới thoát được kiếp ngạ quỉ.
Khi đó, Tôn Giả Mục Kiá»?n Liên vâng theo lá»?i Phật dạy sắm sửa trai diên, thỉnh chư Tăng đang thiá»?n định ở núi rừng, đang kinh hành dưới cội cây, là những bậc đã chứng A La Hán cùng trợ lực cầu nguyện thì mẹ Ngài thoát kiếp ngạ quỉ. Vì lý do Tôn Giả Mục Kiá»?n Liên không đủ sức cứu mẹ, nên phải nhá»? số đông chư Tăng đã chứng A La Hán trợ lực mới cứu được mẹ Ngài.
Chính sự kiện này mà vá»? sau hàng Phật tử noi theo gương hiếu thảo của Tôn Giả Mục Kiá»?n Liên, là một bậc xuất gia tu hành chứng A La Hán, không quên công ơn cha mẹ, vẫn nhớ và muốn đá»?n đáp. Nên hàng Phật tử mỗi năm sau mùa an cư tự tứ của chúng Tăng, đá»?u làm lễ Vu Lan thỉnh chư Tăng cúng dưá»?ng và cầu siêu cho cha mẹ. Ã?ó là việc làm đạo đức căn bản.
Tuy nhiên, chư Tăng hiện thá»?i không phải là những bậc chuyện thiá»?n định chứng lục thông A La Hán như Phật đã dạy Tôn Giả Mục Kiá»?n Liên thỉnh cúng dưá»?ng, cầu nguyện cho mẹ Ngài. Nên sự cầu nguyện của chư Tăng hiện thá»?i không bảo đảm được như ý nguyện của Phật tử. Nhưng tại sao mỗi năm vào rằm tháng bảy Phật tử tụ hội vá»? chùa làm lễ Vu Lan để làm gì? Ã?iá»?u này Phật tử nên hiểu cho tưá»?ng tận.
Với tấm lòng hiếu thảo của ngưá»?i Phật tử, mỗi khi nhớ lại gương sáng của đức Mục Kiá»?n Liên, là ngưá»?i đã cắt ái lìa thân xuất gia hành đạo, quên hết chuyện nhà mà vẫn không quên ơn sanh dưỡng của cha mẹ, biết mẹ bị quả báo làm ngạ quỉ, tìm má»?i phương tiện cứu mẹ thoát khổ của kiếp ngạ quỉ. Theo gương hiếu thảo của Tôn Giả Mục Kiá»?n Liên, nên ngày nay Phật tử làm lễ Vu Lan để tá»? lòng hiếu thảo nhớ ơn cha mẹ, và mong cứu cha mẹ thoát khá»?i cảnh khổ. Ã?ến chùa vì hiếu nghĩa, vì nhớ ơn để cầu nguyện cho cha mẹ, đó là tinh thần từ thiện tốt đẹp. Nhưng nếu tin chắc cha mẹ thoát khổ thì không bảo đảm.
Trong kinh A Hàm, Phật có nói: “Ngưá»?i biết ơn và đá»?n ơn, dù ở xa ngàn dặm, cũng như hầu cận bên ta; ngược lại, ngưá»?i không biết ơn và không đá»?n ơn, dù ở hầu cạnh bên ta cũng cách xa ta ngàn dặmâ€?. Phật dạy đạo đức bắt nguồn từ chỗ biết ơn và đá»?n ơn. Ngưá»?i lương thiện là ngưá»?i thá»? ơn ai không bao giá»? quên. Những lúc nguy khốn được giúp đỡ, khi ngưá»?i hoạn nạn thì mình sẵn sàng giúp đỡ lại không ngại khó khổ gian lao.
Trong kinh Ưu Bà Tắc giới, Phật có dạy: trá»?i nắng ngưá»?i đi đưá»?ng vào bóng cây núp mát, khi ra đi không được bẻ cành cây. Và trên đưá»?ng đi được bóng cây hai bên đưá»?ng che mát, Phật cấm không được bẻ lá cây, vì cây có ơn che mát cho chúng ta trên đưá»?ng dài nóng bức. Ã?ối với cái ân rất nhá»? của loài cây vô tri mà Phật còn không cho phép chúng ta quên ơn, huống là cái ơn sanh dưỡng lớn lao của cha mẹ. Nếu ơn sanh dưỡng sâu nặng mà chúng ta quên đi thì những cái ơn khác không dễ gì nhớ được. Ở đá»?i cũng có lắm kẻ được ngưá»?i giúp đỡ qua cơn nguy khốn, sau đó đối với ngưá»?i ơn của há»?, há»? ngoảnh mặt làm kẻ xa lạ.
Cũng như những đứa con ngỗ nghịch không tiếc lá»?i nặng nhẹ tra khảo tiá»?n của cha mẹ, cha mẹ đến tuổi già yếu đói no sướng khổ con cái không buồn nghĩ đến. Ngưá»?i như thế là ngưá»?i không biết ơn và đá»?n ơn, không phải là ngưá»?i lương thiện. Thế nên, ngưá»?i đạo đức chân thật là ngưá»?i biết ơn và nhớ ơn sanh dưỡng của cha mẹ. Dù cho cha mẹ còn hay mất, mỗi mùa Vu Lan đến, ngưá»?i con hiếu thảo vì cha mẹ mà làm việc phước thiện để hướng tâm tưởng thiện lành đến với cha mẹ, mong cha mẹ được nhẹ nhàng hết khổ. Ã?ó là kẻ biết ơn và đá»?n ơn mà thế gian thưá»?ng nói “Uống nước nhớ nguồn, ăn trái nhớ kẻ trồng câyâ€?. Nhớ ơn cha mẹ là đạo đức căn bản vậy.
Có lần Phật đi khất thực ở vùng mất mùa, dân trong làng ai cũng nghèo đói. Phật đi từ sáng đến trưa không có ngưá»?i cúng dưá»?ng, trong bát Phật không có thức ăn. Khi đó có một thầy tỳ kheo đem lá y mới của mình đổi được bát cơm, vôi vàng đem dâng lên Phật.
Phật há»?i:
- Ông còn cha mẹ không?
Tỳ kheo trả lá»?i:
- Bạch Thế Tôn, con còn bà mẹ.
Phật há»?i:
- Mẹ ông sáng nay có ăn cơm chưa?
Tỳ kheo đáp:
- Bạch Thế Tôn, con đổi một lá y chỉ được một bát cơm, con dâng lên Thế Tôn, mẹ con vẫn chưa có cơm ăn.
Phật dạy:
- Ngưá»?i đáng thá»? nhận bát cơm này là mẹ của ông.
Qua câu chuyện trên, chúng ta thấy Phật rất chú trá»?ng đến đức hiếu thảo của con ngưá»?i. Nếu ngưá»?i tu hành không nhớ công ơn cha mẹ thì việc tu hành chỉ là việc làm ích kỷ, không có cơ bản đạo đức. Chúng ta tu là vì thương cha mẹ, thương thân bằng quyến thuộc, thương dân tộc, thương nhân loại, nên nỗ lực tu hành để rồi khuyên những ngưá»?i thân ngưá»?i sơ cố gắng tiến trên con đưá»?ng đạo đức, làm đẹp cho má»?i ngưá»?i, làm đẹp cho quê hương xứ sở. Ã?âu phải vong ân cha mẹ, quên thân bằng quyến thuộc, phản bội quốc dân mà đi tu. Dù là ngưá»?i xuất gia hay tu sĩ tại gia đá»?u phải lấy công ơn cha mẹ để làm gốc tu hành. Vì vậy, mỗi năm tới mùa báo hiếu, Phật tử quy tụ vá»? chùa, trước là đem lòng thành kính nguyện Tam Bảo gia hộ cho cha mẹ sớm được vá»? cõi Phật. Kế đó, vì cha mẹ mà làm lành tu thiện, cứu giúp ngưá»?i nghèo khổ và nhắc nhở khuyến khích hướng dẫn con cháu tiến trên con đưá»?ng đạo. Ã?ó là ná»?n tảng đạo đức đá»?i đá»?i không quên.
Tăng Ni hiện tại không đủ tư cách như Phật dạy trong kinh Vu Lan. Nhưng dù sao đi nữa, một ngưá»?i tu ăn chay, bá»? ác làm thiện cũng có chút công đức lành góp phần với quí Phật tử, cũng hồi hướng cùng cầu nguyện cho cha mẹ. Ã?ó là cội nguồn của ngày lễ Vu Lan.
Vì vậy, nếu đã là đệ tử của Phật, phải nhớ rằng tu với Phật không bằng tu với cha mẹ, Vì Phật đã giải thoát má»?i khổ đau, dù cho chúng ta có đảnh lễ tán thán đến đâu, Ngài cũng bình thản mặc nhiên. Còn cha mẹ chưa hết phiá»?n não nên mỗi khi con cháu tá»? lòng hiếu thảo, biết nghĩ tưởng đến thì cha mẹ hoan hỷ sung sướng. Thế nên chúng ta thưá»?ng làm cho cha mẹ vui, chẳng phải chỉ lo lạy Phật cúng Phật mà quên không lo phụng dưỡng hiếu kính cha mẹ. Ngưá»?i tu như thế thì chưa đúng với tinh thần của đạo Phật.
Ngưá»?i Phật tử muốn đá»?n đáp công ơn của cha mẹ, trưá»?ng hợp thứ nhất khi cha mẹ còn sanh tiá»?n, muốn cho cha mẹ an vui trong hiện đá»?i và an vui trong mai hậu, ngoài việc cung phụng nuôi dưỡng cha mẹ vá»? vật chất, nếu cha mẹ chưa biết đạo phải tạo duyên tốt khiến cho cha mẹ phát tâm tu hành bá»? ác làm lành. Vì ngưá»?i phát tâm lành làm việc lành mới khá»?i đá»?a ba đưá»?ng ác và sanh vào cõi thiện được an vui. Cho cha mẹ ăn ngon, mặc đẹp, ở sang, tuy là hiếu thảo, nhưng hiếu thảo đó chỉ tạm bợ không lâu dài, vì cha mẹ sẽ chết không còn hưởng dụng những thứ đó nữa. Tạo duyên lành cho cha mẹ hướng vá»? đưá»?ng thiện, thì chẳng những bảo đảm trong đá»?i này ít khổ đau mà đá»?i sau cũng hết đau khổ. Chính làm việc đó mới là hiếu chân thật. Vì vậy, Phật tử ai được vinh hạnh cha me còn tại tiá»?n, hãy ráng tạo điá»?u kiện giúp cho cha mẹ tu hành, đó là cái hiếu lớn nhất.
Trưá»?ng hợp thứ hai là khi cha mẹ quá cố rồi. Chúng ta không làm gì khác được, nên mới cúng dưá»?ng cầu nguyện hồi hướng phước lành cho cha mẹ được siêu thoát. Ã?ó việc làm cầu may chứ không bảo đảm kết quả được như ý. Nhiá»?u khi quí Phật tử nghĩ đến ngưá»?i chết mà quên hẳn ngưá»?i sống. Ã?ến rằm tháng bảy cúng kiến cầu nguyện cho ông bà tổ tiên được siêu sanh tịnh độ mà ông bà cha mẹ tại tiá»?n thì không để ý lo chăm sóc giúp đỡ để tiến tu. Như thế là không xứng đáng, không đúng với chữ hiếu trong đạo Phật.
Trở lại, thần thông không cứu được khổ, không giải được nghiệp. Như chúng ta biết Tôn Giả Mục Kiá»?n Liên đã từng dùng thần thông qua lại trong không gian từ cõi này đến cõi khác một cách tự do. Nhưng đối trước quả báo nghiệp ác của mẹ Ngài, Ngài đành bó tay đứng khóc chứ không cứu được, đó là trưá»?ng hợp thứ nhất.
Ã?ến trưá»?ng hợp thứ hai là chính bản thân Ngài khi trở vá»? già, một hôm đi khất thực qua chân núi, ngoại đạo lăn đá cho rớt xuống đè Ngài chết. Bình thưá»?ng có chuyện bất ổn xảy ra là Ngài dùng thần thông bay bổng, không ai hại được Ngài. Bây giá»? nghiệp đến, thấy đá lăn từ trên xuống, Ngài dùng thần thông bay đi mà bay không được, nên bị đá đè chết. Ã?ể thấy, thần thông bất lực trước quả báo nghiệp ác của Ngài, thần thông cũng không giải được nghiệp của chính mình khi quả báo đến. Như vậy, luyện tập thần thông để làm gì?
Song, tâm lý chung của Phật tử thì ưa thích thần thông với những tướng lạ thưá»?ng. Giả sử bây giá»? quí vị đang ngồi nghe tôi nói pháp, ngoài kia có ngưá»?i đang vận thần thông bay lên dạo chơi trong hư không, quí vị sẽ cùng đua nhau xem há»? trình diễn thần thông, chớ không thể ngồi yên mà nghe pháp. Vì bản chất con ngưá»?i là hiếu kỳ, ưa thích những điá»?u khác lạ, còn những gì bình thưá»?ng đơn giản thì không ưa chuộng. Tu, nếu bảo dùng nghiệp ác của thân của miệng của ý, chuyển thành ba nghiệp thiện thì thấy thưá»?ng và khó lắm. Còn, nếu nói tôi có thần thông, ai muốn hết tội, tôi hóa ra nước Cam lồ rưới sẽ hết phiá»?n não, thì má»?i ngưá»?i ham thích đua nhau xin nước cam lồ để tắm gội hay để uống cho hết tội. Vì ngưá»?i ta vừa hiếu kỳ vừa lưá»?i biếng, hễ thấy dễ khoẻ là làm. Vì vậy, nên dễ bị gạt vào dễ rơi vào mê tín tà giáo.
Thá»?i Ã?ức Phật còn tại thế, có bốn ngưá»?i ngoại đạo tu chứng được ngũ thông:
1. Thiên nhãn thông là thấy tất cả ngưá»?i vật gần hay xa.
2. Thiên nhĩ thông là nghe khắp tất cả âm thanh lớn nhá»? gần xa.
3. Tha tâm thông là biết được ý ngưá»?i khi mới khởi nghĩ chưa nói ra lá»?i.
4. Túc mạng thông là biết được vô số kiếp vá»? trước.
Bốn vị này biết mình sắp bị quỉ vô thưá»?ng đến bắt đi, nên mỗi ngưá»?i tìm cách để trốn thoát thần chết. Vị thứ nhất dùng thần thông bay lên hư không núp trong đám mây xanh. Vị thứ hai vận thần thông lặn xuống đáy biển. Vị thứ ba dùng thần thông chui vô lòng núi. Vị thứ tư thì chui trốn ở trong lòng đất. Tất cả bốn vị đá»?u nghĩ rằng chỗ mình trốn, quỉ vô thưá»?ng không thể tìm được.
Nhưng đến giá»? thần chết đến thì vị thứ nhất ở trên mây hết thần thông rơi xuống nát thây. Vị thứ hai ở dưới biển hết thần thông ngộp chết nổi lên. Vị thứ ba ở trong lòng núi hết thần thông đá nứt đè chết. Vị thứ tư ở trong lòng đất hết thần thông bị đất sụp chôn thây luôn.
Ã?ể thấy, tu chứng được thần thông muốn thoát chết vẫn không thoát được. Tu mà chứng được ngũ thông là đã trải qua quá trình tu tập không phải ngắn và dễ dàng, thế mà muốn thoát chết cũng không thoát được.
Lại một trưá»?ng hợp nữa: Có một vị tu sĩ đạt đạo chứng được ngũ thông, thuyết giảng giáo lý rất hay cho đến trá»?i Ã?ế Thích cũng đến nghe. Một hôm, trá»?i Ã?ế Thích nghe giảng xong ra ngoài ngồi gốc cây khóc. Vị tu sĩ lấy làm lạ há»?i:
- Tai sao nghe giảng xong ông lại khóc, tôi giảng có chỗ nào ông không đồng ý?
Ã?ế Thích đáp:
- Không, Ngài giảng rất hay, vì tôi thấy Ngài sắp chết nên tôi thương khóc.
Tu sĩ há»?i:
- Vậy phải làm sao cho tôi khá»?i chết?
Ã?ế Thích đáp:
- Nếu Ngài muốn khá»?i chết, hãy đến cầu cứu với Ã?ức Phật Thích Ca.
Tu sĩ há»?i:
- Ã?ức Phật Thích Ca là ai và đang ở đâu?
Ã?ế Thích đáp:
- Ngài là một vị giác ngộ hoàn toàn sạch hết vô minh lậu hoặc, đang ở tịnh xá Trúc Lâm gần thành Vương Xá.
Vị tu sĩ bèn vận thần thông bay đi tìm Phật. Ã?i dá»?c đưá»?ng, ông nghĩ rằng đi cầu Phật dạy nên có lễ vật để cúng dưá»?ng Ngài. Ông thấy bên đưá»?ng có những cây ngô đồng đang trổ hoa thật đẹp, bèn nhổ và cầm đến cúng Phật. Khi tới tịnh xá Trúc Lâm, thấy Phật đang thuyết pháp cho chúng tỳ kheo nghe, ông vào quì xuống dâng hai cây ngô đồng lên Phật và thưa:
Thưa Thế Tôn, con xin cúng dưá»?ng Ngài hai cây ngô đồng và cầu xin Ngài dạy cho con phương pháp tu để khá»?i chết.
Lúc đó Phật không dạy gì hết, chỉ bảo:
- Buông!
Tu sĩ buông tay thứ nhất, ngã cây ngô đồng thứ nhất. Phật lại bảo:
- Buông!
Tu sĩ buông tay thứ hai, ngã cây ngô đồng thứ hai. Phật nói tiếp:
- Buông!
Tu sĩ sửng sốt thưa:
- Hai tay con cầm hai cây ngô đồng, lần thứ nhất Phật bảo buông, lần thứ hai Phật bảo buông, con buông cây thứ hai là hết. Phật bảo buông nữa con không biết buông cái gì?
Phật nói:
- Ta đâu có bảo ông buông hai cây ngô đồng. Lần thứ nhất ta bảo ông buông là đừng chạy theo ngoại cảnh. Lần thứ hai ta bảo ông buông là đừng chấp sáu căn là ngã. Lần thứ ba ta bảo ông buông là không chấp sáu thức là ngã. Nếu ông buông hết ba cái đó rồi thì ông hết chết.
Nghe Phật nói, tu sĩ nhận ra yếu chỉ, tu một thá»?i gian chứng A La Hán. Hết chết là không còn nghiệp dẫn đi trong luân hồi sanh tử, chứ không phải thân tứ đại hiện đá»?i không hoại, không chết, phải hiểu rõ chỗ nầy. Ã?ể thấy, dù có tu có luyện thần thông đến đâu, mà chưa buông xả được cảnh thân và tâm thức thì cũng chưa thoát khá»?i sanh tử luân hồi.
Lại một Ã?ạo sĩ và một Thiá»?n sư, hai vị cùng đi chung một con đưá»?ng. Ã?ạo sĩ há»?i Thiá»?n sư:
- Thầy tư lâu chưa?
- Lâu rồi.
- Thầy chứng thần thông chưa?
- Tôi tu không có thần thông. Vậy, đạo sĩ có thần thông không?
- Có.
Hai vị cùng đi tới một bến đò, Ã?ạo sĩ muốn thi thố thần thông cho Thiá»?n sư thấy bèn rủ:
- Thôi chúng ta đi qua.
Ã?ạo sĩ qua sông mà không đi đò. Thiá»?n sư nói:
- Thôi, đạo sĩ cứ qua đi.
Ã?ạo sĩ liá»?n vén áo đi trên mặt nước qua bên kia bá»?. Còn Thiá»?n sư thì đến bến đò mua vé lên đò, qua sông. Khi qua bá»? bên kia, Ã?ạo sĩ gặp lại Thiá»?n sư ra vẻ tự hào, nói:
- Thầy thấy tôi không?
- Ã?ạo sĩ tập luyện thuật đi trên nước mất bao nhiêu năm?
- Hết hai mươi năm.
Thiá»?n sư cưá»?i nói:
- Công phu luyện tập 20 năm của đạo sĩ đáng giá bằng hai xu tôi qua đò!
Tốn hai xu cũng đi qua sông được mà phải luyện tập hai mươi năm được thần thông cũng để qua sông, thì có giá trị gì??? Thiá»?n Tông không trá»?ng thần thông, coi đó chỉ là trò biểu diễn vui chơi, không giải cứu được khổ đau của con ngưá»?i. Thế mà ngưá»?i đá»?i không biết, rất hâm mộ nể phục thần thông.
Trở vá»? nguồn, khi Thái tử Sĩ Ã?ạt Ta tu sắp thành đạo dưới cội cây bồ đá»?, ma Ba Tuần biết Ngài sắp chứng đạo nên cùng nhau đến phá Ngài. Quân ma có tới 18 ức bao vây Ngài dưới cội bồ đá»?. Ma bảo:
- Sa môn mau đứng dậy.
Thái tử lặng thinh không đáp, như thế đến ba lần. Ma há»?i:
- Sa môn sợ ta chăng?
Thái tử đáp:
- Ta không kinh sợ.
Ma há»?i:
- Sa môn thấy bốn chúng binh của ta chăng? Ông chỉ một mình, không binh khí, đầu cạo, mặc y bày thân, lại nói không sợ?
Thái tử đáp bằng bài kệ rằng:
“Giáp nhơn, cung tam muội
Tay cầm tên trí tuệ
Phước nghiệp làm binh khí
Nay sẽ phá quân ngươiâ€?.
Ma bảo:
- Nếu không nghe theo lá»?i ta, ta sẽ làm cho thân hình ông tan thành tro bụi.
Thái tử nói:
- Ta tự xem xét trên cõi ngưá»?i ma và thiên ma, nhơn và phi nhơn cùng bốn bộ chúng của ngươi không thể động được một mảy lông của ta.
Ma nói:
- Sa môn, nay muốn cùng ta giao chiến chăng?
Thái tử đáp:
- Muốn được giao chiến.
Bấy giá»? Thái tử mặc áo giáp nhơn từ, Ngài dùng cung tam muội, tên trí tuệ, và binh khí phước nghiệp để giao chiến với ma quân.
Ngày nay, chúng ta tu một mình ở nơi vắng vẻ có nhiá»?u ma, thì quí thầy dạy nên há»?c thuộc các câu chú, vá»? những lá bùa để trừ tà ma, hoặc để con dao hay cái rựa bên cạnh phòng khi đối trị ma quái.
Xưa, Phật chiến đấu với ma quân Ngài mặc áo giáp từ bi, cầm cung thiá»?n định, bắn tên trí tuệ và dùng phước đức làm binh khí để chiến đấu với quân ma.
Chúng ta thấy Ã?ức Phật đơn độc một mình chỉ và sử dụng có bốn loại khí giới là từ bi, thiá»?n định, trí tuệ và phước đức mà chiến thắng được ma quân một cách vẻ vang. Sở dĩ Phật chiến thắng được ma quân là vì Ngài có tâm từ bi vô lượng bô biên không oán không thù ai, nên ma không hại được. Còn chúng ta thì lòng từ chưa bủa khắp, xử kỷ tiếp vật còn thân còn sơ nên ma tham ma sân có chỗ vào, vì vậy mà cứ mãi thua ma (dài dài); Ã?ó là yếu tố thứ nhất.
Yếu tố thứ hai là tâm Phật luôn luôn an định, dù mà có hiện hình tướng kỳ quái thô bạo dữ dằn đến đâu, Ngài vẫn mặc nhiên không run không sợ nên ma không hại được. Bây giá»? nếu chúng ta tu nếu gặp ma hiện vằn mặt đá»? trong đêm tối, thì hoảng hốt chạy ra, không giữ được bình tĩnh đó là do tâm không an định, vì tâm không an định nên sợ và thua ma.
Yếu tố thứ ba là với trí tuệ sáng suốt, Phật thấy rõ thân này không thật thì các tướng mạo của ma quỉ nào có thật! Nên không bị chi phối bởi ma. Chúng ta vì trí tuệ chưa sáng, thấy thân này thật, ma cũng thật, sanh tâm kinh sợ nên bị ma hại.
Yếu tố thứ tư là phước nghiệp, Ã?ức Phật do công phu tu tập, làm lợi ích chúng sanh, phước đức kết nhóm nhiá»?u đá»?i nhiá»?u kiếp nên ma không hại được. Chúng ta tu sở dĩ thưá»?ng gặp chướng nạn ma nạn là vì phước đức má»?ng, sức tu tập yếu nên bị ma nhiếp được dễ dàng.
Tôi thưá»?ng nói chúng ta tu đừng ỷ mình thông minh, đừng ỷ mình tài giá»?i, cũng đừng ỷ mình khôn lanh là có thể hanh thông trên đưá»?ng tu tiến, mà phải xét công hạnh tu tập của mình. Nếu thấy phước đức mình cạn má»?ng thì lo vun bồi cho được sâu dầy hầu giúp mình vượt qua má»?i chướng nạn và tiến đến chỗ cứu cánh viên mãn. Vì có rất nhiá»?u ngưá»?i khôn lanh thông minh tài giá»?i mà không tránh được chướng nạn khổ đau. Ngược lại, ngưá»?i có nhiá»?u phước đức thì vượt qua tất cả má»?i chướng ngại, sự tu tập dễ dàng tiến mau được kết quả tốt.
Chúng ta thấy, Ã?ức Phật khi chiến đấu với ma quân, chỉ dùng có bốn loại binh khí: Nhân từ là do tự tâm phát khởi lòng thương yêu tất cả má»?i loài. Chánh định là do lóng lặng tâm tư mà được thanh tịnh, nhá»? tâm thanh tịnh nên trí tuệ phát sáng. Còn phước nghiệp là do công hạnh làm lợi ích cho má»?i loài. Chính bốn đức ấy hóa giải sự nhiễu hại của ma quân ở chính mình. Như vậy, chúng ta vào đạo là phải giữ tâm không oán không thù lần lần để tâm lóng lặng cho trí tuệ phát sáng, và hàng ngày làm việc thiện lành lợi ích cho má»?i ngưá»?i. Ã?ó là những điá»?u căn bản không một ngưá»?i tu nào có thể thiếu được.
Tóm lạ, tu theo đạo Phật chủ yếu là tránh ba nghiệp ác của thân miệng ý và tạo ba nghiệp lành. Vì nghiệp có sức mạnh đưa ngưá»?i tới chỗ khổ hay vui. Nếu tu mà nghiệp thức còn thì dù có chứng thần thông siêu việt đến đâu cũng không giải cứu được khi nghiệp báo đến. Vì thế, đạo Phật không trá»?ng thần thông, mà sợ gây nghiệp ác khuyên tạo nghiệp lành. Thế nên má»?i hiện tượng huyá»?n bí lạ lùng không phải là cái đích cho ngưá»?i tu Phật hướng đến. Ngưá»?i tu Phật chân chính là tự trau sửa mình để trở thành ngưá»?i tốt, nhân từ đức hạnh, tâm bình an, trí tuệ sáng suốt, hằng ngày làm lợi ích cho má»?i ngưá»?i, đó là điá»?u cơ bản, không hiếu kỳ, không lưá»?i biếng, không ỷ vào thần quyá»?n ma lực, tu như thế mới đúng với tinh thần của đạo Phật.
(Hết)
Những bài giảng của hoà thượng Thích Thanh Từ
Thế nào là anh hùng?
Hòa thượng Thích Thanh Từ
"... Chí những toan xẻ núi lấp sông,
Làm nên đấng anh hùng đâu đấy tá»?..." - Nguyễn Công Trứ
Bạn là một thanh niên, bạn có chí khí anh hùng, và bạn tưởng tượng bạn sẽ là anh hùng. Vâng! Bạn sẽ là anh hùng. Nhưng phải làm thế nào để thành một "anh hùng thật sự". Tôi nói anh hùng thật sự, để bạn khá»?i lầm những anh hùng chỉ có tên, có tiếng, có oai ở bên ngoài.
Ã?ể dễ bàn luận, chúng ta cần hiểu nghĩa căn bản của hai chữ anh hùng. Anh hùng là gì? - Anh hùng là ngưá»?i tài năng xuất chúng, công to, đức cả khiến má»?i ngưá»?i đá»?u kính phục.
Thế mà giữa xã hội này, mỗi ngưá»?i quan niệm anh hùng theo mỗi cách. Do đó nên khi ngồi chung nhau thảo luận, thì mỗi ngưá»?i đá»?u tự vỗ ngực xưng ta đây là "anh hùng".
Bác Phó vào xóm rượu trà, cá»? bạc tiá»?n lưng hết sạch mà lại say sưa, ngã bá»? té bụi. Vá»? nhà vợ con cằn nhằn, bác lại nổi giận đùng đùng, trợn mắt phùng mang, đánh đập vợ con chạy tứ tán. Ra oai như vậy, bác thấy bác là anh hùng.
Anh Hảo, trước mặt các cô thiếu nữ, anh vãi tiá»?n như cát để mua một trận cưá»?i. Và lúc đó, nếu có ai bình phẩm hành động cuồng dại của anh, anh quyết một mất một còn tranh hùng với kẻ ấy, để cho những nàng tiên kia thấy chí khí và tài năng của anh. Ở trưá»?ng hợp này, anh xem mạng sống nhẹ hơn bong bóng. Và dù phải lao mình vào hang beo, miệng cá»?p, anh cũng coi thưá»?ng. Vì anh cho làm được như thế là anh hùng.
Ông Bạo, vì tranh hơn thua việc làm ăn với bạn đồng nghiệp mà sanh cãi vã, ông nổi nóng chạy vá»? nhà lấy bù lon, đến đập vào đầu ngưá»?i kia phun máu, rồi ông phải ngồi khám. Làm được vậy, ông cũng tự đắc mình là anh hùng.
Cậu Tài, đắm mê tửu sắc, bá»? há»?c hành, bị cha mẹ rầy mắng. Cậu tìm dao đâm há»?ng tự tử. Thái độ đó, cậu thấy rất là anh hùng... Tóm lại, trong xã hội có vô số bá»?n "anh hùng rơm" như vậy.
Ã?ến những kẻ có chút gan dạ, nhân thá»?i loạn lập bè, kết đảng, cậy thế, ỷ quyá»?n, tự xưng hùng, xưng bá, may ra được lúc đắc thá»?i, đắc thế, há»? sẽ vỗ ngực xưng ta đây là anh hùng. Ã?ó là nhóm "anh hùng thá»?i cuộc".
Sức mạnh của Lý Ngươn Bá, chuyển cặp chùy gần như lay trá»?i, động đất, một tiếng hét muôn quân đá»?u cúi rạp. Nhưng vì một cơn phẫn nộ không đâu, ông ném cặp chùy để tự sát. Tài cao chàng Lữ Bố, trước vạn quân không há»? nao núng, giết kẻ địch như lấy đồø trong túi, thế mà vẫn đắm đuối vì sắc đẹp của Ã?iêu Thuyá»?n... Chinh phục hằng mấy triệu ngưá»?i, nhưng phải phủ phục trước một mỹ nhân, hay cơn phẫn nộ, là hạng "anh hùng sức khá»?e".
Lấy tiết nghĩa làm mục tiêu, giàu sang không thay lòng, lâm nguy không nhụt chí, thành công mà mất tiết nghĩa không màng, vong thân mà còn tiết nghĩa mới toại, đó là hạng anh hùng tiết nghĩa. Ngưá»?i điển hình cho hạng anh hùng này, ta thấy có Quan Vân Trưá»?ng thá»?i Tam quốc Trung Hoa. Vân Trưá»?ng lúc ở với Lưu Bị cũng như khi vá»? với Tào Tháo, lòng vẫn không đổi thay. Ã?ánh với Huỳnh Trung trăm hiệp không phân thắng bại, khi ngựa sẩy chân ném Huỳnh Trung xuống đất, Ngài liá»?n dừng đao, không giết kẻ sa cơ. Tào Tháo là kẻ thù nguy hiểm, mà lúc thất thế lội bộ trong nẻo Huê Dung, Ngài cam chịu tội, để tha ngưá»?i cùng lộ. Cho đến đi đưá»?ng cái, vá»? đưá»?ng cái, thà chết chứ không khiếp nhược. Những cử chỉ ấy, những thái độï ấy, Ngài đã hiển nhiên thành một vị anh hùng của Ã? Ã?ông. Nói vá»? khá»?e, Ngài đâu hơn Lữ Bố; nói vá»? trí, Ngài sao bằng Khổng Minh. Thế mà, má»?i ngưá»?i đá»?u sùng thượng Ngài là vị Thánh, kính cẩn tôn thá»? Ngài. Ngài là một vị anh hùng bất tử trong hiện tại cũng như suốt vị lai. Trong bài ca khen Ngài có câu:
"... Trung nghĩa tham thiên địa. Anh hùng quán cổ kim..."
Ngài chỉ tiết chế phần nào lòng tham, để đưa đá»?i Ngài đi theo chánh nghĩa, mà được má»?i ngưá»?i quí chuộng dưá»?ng ấy; huống nữa, ngưá»?i tiết chế toàn vẹn tham, sân, si để đem đá»?i mình phụng sự cho nhân loại, thì cao quí biết ngần nào!
Lão Tử nói: "Thắng nhân giả lực, tự thắng giả cưá»?ng."
Thực vậy, thắng ngưá»?i chỉ là vấn đá»? sức khá»?e hay mưu chước xảo quyệt. Anh yếu tôi mạnh, tôi có thể lấn át được anh; anh thật thà chất phác, tôi mưu thần chước quỉ, tôi sẽ hơn được anh. Nhưng đó chỉ là vấn đá»? bên ngoài. Vá»? nội tâm, một lần tôi hơn anh, là một lần tôi đã thua tôi. Vì anh yếu, tôi mạnh, tôi ỷ sức mạnh hiếp ngưá»?i yếu, đó là lòng "khinh mạn" đã làm chủ tôi. Anh thật thà, tôi xảo quyệt, ý trí khôn xảo của mình, tôi lưá»?ng gạt anh, là tôi đã làm nô lệ cho lòng "tham lam". Tôi lấn át, lưá»?ng gạt anh, anh thua tôi nhưng chưa hẳn là anh phục tôi. Ã?ể lòng "khinh mạn", "tham lam" làm chủ, tôi đã thật sự đầu hàng nó. Vì thế, thắng ngưá»?i chưa phải là mạnh.
Thắng mình mới thật mạnh; trước một vẻ đẹp yêu kiá»?u, bạn giữ lòng không xao xuyến. Sắp nắm trong tay một mối lợi khổng lồ nhưng không hợp đạo nghĩa, bạn bá»? qua không chút hối tiếc. Ã?á»?i bạn hoàn toàn trong sạch mà bỗng nhiên một đứa thất phu vô cớ thóa mạ bạn, lúc đó bạn vẫn giữ lòng an tịnh không chút rạo rực... Những việc đó bạn nghĩ có dễ làm chăng? Ngưá»?i tầm thưá»?ng có thể làm được không? - Chắc bạn cũng đồng ý như tôi, ngưá»?i thắng được lòng mình một cách quả cảm, đòi há»?i phải có một nghị lực phi thưá»?ng, một bản lĩnh xuất chúng. Vì thế, ngưá»?i thắng được lòng mình mới thật là ngưá»?i mạnh.
Ã?ây tôi giới thiệu bạn một phương pháp làm "anh hùng thật sự", "anh hùng muôn đá»?i". Muốn làm vị anh hùng này, trước bạn phải tập tu đức nhẫn nhục. Nghe nói đến nhẫn nhục, bạn đã bật cưá»?i!... Khoan! khoan! Bạn đừng cưá»?i vội. Tôi biết bạn sẽ bảo: "Tôi thanh niên đâu phải như những ông già bạc nhược, mà mỗi cái bảo phải nhẫn nhục." Vâng! Bạn là thanh niên, nhưng bạn đừng lầm hiểu nhẫn nhục là hèn yếu khiếp nhược. Nhẫn nhục là một "khả năng chịu đựng". Có chịu đựng được má»?i thử thách, má»?i thống khổ, má»?i bực dá»?c... ngưá»?i ta mới giàu nghị lực, mới đủ kinh nghiệm, mới tiến lên bậc Hiá»?n, Thánh và xứng đáng là anh hùng.
Một em bé ôm tập đến trưá»?ng, nếu không chịu đựng nổi sự rầy phạt của ông thầy, em có thể biết chữ chăng? Một nhà thương mãi, nếu không chịu đựng được tiếng chê khen của khách hàng, những lỗ lã, nhà thương mãi ấy có làm giàu được không? Một kỹ nghệ gia, nếu không chịu đựng được sự hư hao thất bại, sự thắc mắc của nhân công, có thể lập nên những xí nghiệp vĩ đại chăng?... Tóm lại, ở giữa xã hội này, trong mỗi ngành, mỗi nghá»?, nếu ngưá»?i không có sức chịu đựng, thì không làm được việc gì cả.
Chịu đựng được ngoại cảnh chưa phải khó, chịu đựng được nội tâm mới thật ngàn lần khó hơn. Tôi đang ngồi chơi, vô cớ một ngưá»?i đến thóa mạ tôi. Khi ấy, tôi chửi mắng lại há»? là khó? Hay tôi giữ lòng phẳng lặng không cho cơn giận dấy lên là khó? Ngưá»?i chửi mình, mình chửi lại, việc ấy trẻ con lên ba cũng thưá»?ng làm. Ngưá»?i chửi mình, mình vẫn giữ thái độ bình thản, lòng không rạo rực, mới thực khó. Ã?iá»?u này, chỉ những bậc Thánh nhân, những hạng anh hùng mới làm được. Muốn làm anh hùng, bạn phải làm những việc các bậc anh hùng đã làm. Còn việc hàng ngày của trẻ con ấy, bạn nên tránh xa; nếu bạn làm theo, bạn đã trở thành trẻ con nốt!
Chắc bạn sẽ băn khoăn há»?i tôi: Tại sao các bậc Thánh nhân chịu đựng được những cái khó chịu đựng ấy? - Thưa bạn! bởi các Ngài dồi dào nghị lực, sáng suốt nhận định lẽ phải nên chịu đựng rất dễ dàng. Bằng chứng, đức Thích-ca một hôm đang giảng đạo, bỗng một kẻ ngoại đạo đến nhục mạ Ngài. Ngài yên lặng không đáp, gương mặt tươi tỉnh như không. Nói mà không ngưá»?i đáp, khác nào nhóm lửa giữa hư không, kẻ ngoại đạo bực tức há»?i Ngài: "Tại sao tôi nhục mạ ông, mà ông không trả lá»?i?" Phật ung dung đáp: "Này ngươi! Ngươi đem một món quà đến cho ta, ta không nhận, món quà ấy vá»? ai?" Ngưá»?i ngoại đạo đáp: "Tôi cho ông, ông không nhận là vá»? tôi." Phật bảo: "Cũng thế, ngươi nhục mạ ta, ta không nhận thì ngươi tự chuốc há»?a vào mình." Một hôm đi dạo phố, bạn gặp ngưá»?i điên rượt đánh bạn. Trưá»?ng hợp đó, bạn nghĩ sao? Ã?ánh lại há»? chăng, hay chạy tránh há»?? - Nếu bạn nhận bạn là ngưá»?i trí, bạn chỉ yên lặng lánh xa há»?. Vì há»? đã là điên mà mình chống cự há»?, mình cũng điên nốt. Cũng thế, giữa đá»?i này những kẻ gây sự vô cớ, khác nào ngưá»?i điên kia. Ta là ngưá»?i trí nên tránh há»?, mà không nên chống đối.
Ngưá»?i tu đức nhẫn nhục không những chịu đựng những cơn phẫn nộ không cho dấy khởi, mà bất cứ điá»?u gì làm cho tâm hồn xao xuyến rạo rực đá»?u chịu đựng để dằn ép chúng trở vá»? trạng thái yên tĩnh. Nhẫn nhục là một cách súc tích khí lực điá»?u khiển thân tâm mình. Ngưá»?i làm chủ được mình là một sức mạnh vô biên. Phật dạy: "Thắng một vạn quân, không bằng thắng mình, thắng mình mới là chiến công oanh liệt." (Kinh Pháp Cú)
Ngưá»?i đá»?i chỉ mong chinh phục kẻ khác, chinh phục ngoại cảnh mà quên đi nội tâm. Khác nào con trong nhà không dạy, không răn, mà đi dạy răn con ngưá»?i hàng xóm, thật là một việc viển vông. Bắt nạt ngưá»?i cung kính, tuân lệnh mình, mà mình nô lệ thất tình lục dục, thì còn tai hại nào to hơn! Ông A có uy quyá»?n, có thế lực, ai cũng sợ, cũng khiếp, bảo điá»?u gì ai cũng phải theo. Như vậy nếu ông A bị nô lệ lòng tham, chúng ta thử nghĩ, những kẻ dưới tay ông sẽ là gì? - Phải chăng sẽ là những con chó săn đang lao mình trong rừng rậm. Trong xã hội này, nếu ai cũng muốn tạo uy quyá»?n bên ngoài, mà không thắng được bên trong, thì xã hội sẽ ra sao?
Tóm lại, tạo uy quyá»?n bên ngoài tuy khó, nhưng đã lắm ngưá»?i tạo được. Ã?iá»?u phục nội tâm là chuyện khó gấp bội lần hơn, chỉ những bậc Thánh nhân, những vị anh hùng mới làm được. Vì thế, đức Thích-ca chưa từng cầm gươm lên ngựa chinh phục một ai, chỉ ngồi tĩnh tá»?a dưới cội bồ-đá»?, chuyên gạn lá»?c nội tâm, mà Ngài đã được hiệu "Ã?iá»?u Ngự Sư" hay đấng "Ã?ại Hùng Ã?ại Lực". Ngài là một vị "Anh hùng muôn đá»?i". Tôi mong bạn, một thanh niên của nước Việt Nam, bạn hãy đắn đo cẩn thận, trước khi bạn tập làm "anh hùng".
(Hết)
Những bài giảng của hoà thượng Thích Thanh Từ
Thanh niên với việc đi chùa
Hòa thượng Thích Thanh Từ
Hôm nay đem việc đi chùa mà bàn với các bạn thanh niên thật là một chuyện rất tầm thưá»?ng. Thưa bạn! Tôi lại thích nói những chuyện tầm thưá»?ng ấy, vì nó rất gần chúng ta, mà đã bị nhiá»?u ngưá»?i lãng quên đi.
Nếu một hôm có ngưá»?i đến má»?i bạn đi chùa, chắc bạn sẽ cau mày lộ vẻ khó chịu, nếu không bĩu môi kiêu ngạo. Vì bạn thanh niên cho việc đi chùa là việc của những ngưá»?i giàu lòng tín ngưỡng, việc của bà già, ông cụ, còn thanh niên là những con ngưá»?i khoa há»?c thực tế mà ai đi làm việc ấy. Quan niệm đó có thể đúng với ngưá»?i không hiểu ý nghĩa đi chùa, e không đúng với những ngưá»?i đã hiểu ý nghĩa đi chùa.
Thưa bạn! Trong nhà Phật mỗi việc làm, mỗi hành động đá»?u có ý nghĩa của nó, đáng tiếc có một số tín đồ không chịu tìm hiểu, nên việc làm sai lạc, gây sự hiểu lầm cho khách bàng quan. Vì thế, tôi cần biện bạch ý nghĩa đi chùa để các bạn biết qua.
Ã?i chùa có những ý nghĩa:
• Chùa là nơi thá»? cốt, tượng của chư Phật - ngưá»?i từ bi và giác ngộ đã viên mãn - Phật tử đến chùa là tá»? lòng kính mến, sùng thượng gương cao cả của Ngài mà há»?c đòi bắt chước theo, như châm ngôn ta có câu: "Trá»?ng thầy sẽ được làm thầy" vậy. Bạn một phen bước chân đến cổng chùa là trong ký ức bạn đã quay lại đức hy sinh cao cả, gương trí tuệ sáng ngá»?i của Phật Tổ rồi. Bước vô chánh điện, nhìn lên chân dung của Phật, bạn sẽ thấy cặp mắt hiá»?n lành, vẻ mặt từ bi của Ngài hình như lúc nào cũng chực đưa tay cứu vớt chúng sanh đang đắm chìm trong đau khổ. Chỉ chừng ấy thôi, bạn cũng đã thấy hình dáng Phật gây cho bạn một ấn tượng tốt lành, một gương sáng cao quí. Bạn đi đến chùa để nhớ lại công hạnh vị tha không bá»? bến, đức độ hỉ xả vô biên giới của Phật mà bắt chước theo, chớ đâu phải đi chùa để lễ bái, để khấn nguyện. Như các nhà ái quốc hằng đến thăm lăng, miếu các công thần. Không phải các ông đến đó để xin xăm, để khấn vái, cầu sự ủng hộ cho mình, mà để ôn lại cuộc đá»?i oanh liệt của các Ngài qua những tấm bia, chiếc mão... cho lòng ái quốc của mình được nồng nhiệt thêm.
• Phật thuyết pháp hơn ba trăm hội, những lá»?i vàng ngá»?c ấy được ghi chép lại thành ba tạng kinh điển, trong ấy chứa đựng một ná»?n triết lý cao siêu, một biển từ bi bát ngát. Bạn đến chùa để há»?c há»?i giáo lý, qua lá»?i chỉ dẫn của các nhà sư. Vì bạn là một thanh niên Việt Nam, bạn không thể chối cãi được ảnh hưởng ít nhiá»?u của đạo Phật, một đạo cổ truyá»?n của dân tộc mà ngưá»?i Việt Nam đã nhìn nhận là đạo ông bà. Hơn nữa, đạo Phật là một tôn giáo lớn nhất, một ná»?n triết lý cao nhất của Ã? Ã?ông, bạn là một thanh niên trí thức Ã? Ã?ông, không có lý do gì bạn không biết. Nếu bạn nói không biết thì chẳng hổ với những há»?c giả Âu Tây đang hướng vá»? Ã? Ã?ông để nghiên cứu ấy sao? Hoặc bạn viện lẽ: "Tôi ở nhà đá»?c sách Phật thì cũng hiểu được, cần gì phải đi đến chùa." Thưa bạn! Ã?iá»?u ấy chưa hẳn là đúng. Vì sao? Vì bạn đang bận sự há»?c hành hoặc đang lo sanh kế, thá»?i giá»? đâu bạn nghiá»?n ngẫm kinh sách, nếu có thá»?i giá»? thì cũng rất eo hẹp. Chắc bạn cũng thừa hiểu kinh điển của nhà Phật như biển cả bao la, ná»?n triết lý Phật giáo như trá»?i cao thăm thẳm. Muốn thấu hiểu, ngưá»?i ta phải chuyên há»?c cả năm, mưá»?i năm mà chưa hẳn là đã đạt được; phương chi nằm nhà đá»?c qua vài ba quyển sách mà có thể thấu triệt được ư? Lại nữa, thà rằng bạn không hiểu gì vá»? Phật giáo còn hơn là bạn hiểu không đúng chân tinh thần của Phật giáo. Vì sự hiểu sai lạc sẽ làm giảm giá trị của Phật giáo và gây cho những ngưá»?i chung quanh một quan niệm sai lầm, nên không hiểu thì thôi, có hiểu cần phải hiểu cho đúng. Do đó, muốn hiểu Phật giáo, bạn cần đến chùa nhá»? những vị sư há»?c rộng giáo điển giảng dạy cho, có phần bảo đảm hơn.
• Trong những ngày đem hết tâm lực tranh đấu với đá»?i, bạn nghe đầu óc nóng ran, tâm trí quay cuồng, bạn muốn tìm một nơi giải trí cho nó êm dịu lại. Hoặc bạn đến rạp chiếu bóng. Ở đây bạn thấy nghẹt cả ngưá»?i, hơi ngưá»?i đã khiến bạn nghe mệt. Nếu cố gắng mua vé vào cửa, bạn cũng thấy trên màn bạc toàn là sự tranh đấu, giết chóc, khổ vui, rốt cuộc chỉ làm cho thần kinh bạn thêm căng thẳng. Hoặc bạn đến nhà hàng để tiêu khiển bằng những chung rượu, chén trà. Nhưng vừa ngồi lại, bạn đã nghe lá»?i bàn bạc, tiếng cãi vã vá»? hơn, thua, khôn, dại của những ngưá»?i lân cận, khiến bạn phải nhức đầu. Như thế cũng là một trưá»?ng tranh đấu, tranh đấu bằng lý thuyết. Bạn sẽ đến và đến nhiá»?u nơi nữa, nhưng ở đâu rồi cũng gây thêm cho bạn một ý niệm so sánh, tranh đấu. Chi bằng, bạn đi thẳng đến chùa, không khí ở chùa sẽ ru êm, xoa dịu tâm hồn bạn. Ở đây, bạn sẽ thấy cả một trá»?i thanh tịnh. Cổng chùa rêu xanh phủ kín, mặc cho nắng táp mưa sa, ngôi chùa đứng lặng im trong không gian tịch mịch. Có nghe chăng, chỉ những tiếng gió thì thào trên ngá»?n dương như lá»?i giảng đạo của đức Mâu-ni hơn hai nghìn năm còn vá»?ng lại, tiếng chuông ngân nga nhịp nhàng hòa theo gió, rồi tan lần trong không gian lặng lẽ như đem lòng từ bi chan rải khắp trần gian và tiếng Mô Phật - thay cho lá»?i chào - của các nhà sư vừa hiá»?n hòa, vừa thanh thoát. Ở đây, bạn không làm gì tìm ra được một dấu vết tranh đấu, nếu có chỉ là sự đấu tranh nội tâm của những con ngưá»?i cầu tiến. Sau vài mươi phút ở chùa, dù tâm hồn bạn có cuồng nhiệt đến đâu cũng tan biến dần trong không gian tĩnh mịch như ngá»?n lửa hồng đang cháy sẽ tắt lịm đi sau một cơn mưa mát dịu.
• Hoặc trong những lúc chạy đua với đá»?i, bạn đã gặp phải những bức tưá»?ng chắn lối, hoặc bị sa chân vào cạm bẫy của đá»?i, bạn đang hằn há»?c, đau buồn. Bạn cứ đi ngay đến chùa vì ở đây là nguồn an ủi vô biên của chúng sanh, là suối nước cam lồ để diệt trừ nhiệt não. Vào chùa, bạn sẽ thấy đức Thích-ca trang nghiêm ngự trên đài sen, đức Di-lặc tươi cưá»?i thản nhiên trong khi bị bá»?n lục tặc chá»?c tai, móc miệng... , đức Di-đà kiên nhẫn sẵn sàng đưa tay chực cứu độ chúng sanh, trong khi chúng vẫn còn lặn hụp trong biển ái. Qua những hình ảnh ấy, bạn đã thấy thế nào? Và gợi cho bạn những cảm giác gì? Ã?ức Phật Thích-ca ngự trên đài sen là đã nói "Ngài dấn thân trong trần tục mà vẫn trong sạch, siêu thoát, không bị mùi trần tục làm nhiễm ô". Ã?ức Di-lặc cưá»?i thản nhiên, trong khi bá»?n lục tặc phá phách, để nói rằng "Ngài sẵn sàng tha thứ, vui vẻ tha thứ và mãi mãi tha thứ tất cả những cái gì mà chúng sanh đã làm cho Ngài rối rắm, đau khổ". Ã?ức Di-đà đang duỗi tay cứu độ chúng sanh, mà chúng sanh chưa hướng vá»? Ngài, để nói lên rằng "lúc nào Ngài cũng kiên trì cứu độ chúng sanh, mặc dù chúng đang còn mải mê theo trần tục". Và còn, còn rất nhiá»?u hình ảnh nữa, tôi không thể kể hết. Nếu bạn biết rõ ý nghĩa khi qua những hình ảnh ấy, bạn sẽ nghe cõi lòng mát lại, quả tim bạn đập đá»?u và bao nhiêu nỗi buồn phiá»?n đã tan biến tự bao giá»?.
• Ã?ó là chưa nói bạn có diễm phúc thấm nhuần giáo lý. Nếu bạn có duyên lành, gặp một nhà sư đức hạnh, bạn sẽ được tắm mát trong dòng suối từ bi, bạn sẽ bừng tỉnh dưới ánh sáng giác ngộ qua lá»?i giảng giải của nhà sư rút trong giáo điển. Thế là, còn sự buồn phiá»?n nào đeo đẳng trong tâm hồn bạn mà không tan vỡ?
Cho nên đi chùa không phải chỉ vì sự cúng lạy khẩn cầu, mà để noi theo gương lành của Phật, cải đổi tự thân, để há»?c há»?i giáo lý, tu sửa tâm tánh, để lắng lặng tâm hồn khi đang quay cuồng vì đấu tranh, để xoa êm, tưới dịu phần nào ngá»?n lửa tức giận, vết thương đau khổ.
Cũng có ngưá»?i viện lẽ rằng: "Tôi ở nhà, tôi vẫn thá»? Phật để há»?c theo gương Ngài, tôi cũng xem kinh để tu sửa tự tâm... thì còn hơn đi chùa." Ã?ành rằng ở nhà có thá»? Phật, có xem kinh, nhưng làm sao bằng khung cảnh trang nghiêm ở chùa, lá»?i nhắc nhở chân thành của các nhà sư. Chúng ta chưa phải là bậc "sanh nhi tri chi" thì cần phải nhá»? thầy lành bạn tốt, hoàn cảnh thuận tiện làm trợ duyên bên ngoài, mới đủ sức cải đổi những cái xấu dở của mình.
Hoặc ngưá»?i ta không chịu đi chùa bởi những lý do:
- Vì cửa từ bi quá rộng cho nên có một ít ngưá»?i lợi dụng đó làm kế sinh nhai, hoặc để giấu những hành tung đê tiện. Do đó đã xảy ra nhiá»?u việc không hay, làm hoen ố chốn thiá»?n môn thanh tịnh. Vì vậy, có một ít ngưá»?i sợ đến chùa bị lợi dụng hoặc bị xấu lây. Thưa bạn! Bất cứ một tôn giáo, một đoàn thể nào cũng có những con chiên ghẻ lẫn trong ấy. Nếu bạn vì thấy một vài cái dở mà chấp nê thì tránh sao khá»?i cái lỗi "vơ đũa cả nắm". Hơn nữa, bạn là ngưá»?i có há»?c thức, một hành động, một cử chỉ bất chánh bạn đã thấy, tội gì bạn phải sợ như vậy.
- Hoặc có ngưá»?i nói: "Ã?ến chùa nghe những điá»?u tội phước, thấy gương từ bi của Phật sợ vá»? nhà chán ngán việc làm ăn - việc làm ăn lợi mình hại ngưá»?i - nên không dám đi chùa." Nói thế là cùng! Bạn thử nghĩ, có ai sợ ngưá»?i ta chỉ lá»? trên mặt mình không? Nếu được ngưá»?i ta chỉ cho mình, có lợi hay có hại? Nếu vì lý do như vậy mà không đi chùa thì tôi cũng không biết lá»?i gì mà bàn được.
Nói thế cũng đã dông dài rồi. Ã?ể kết thúc lại, ý nghĩa đi chùa là để gợi lại cho chúng ta thấy những gương sáng cao cả để mở rộng kiến thức, để gội rửa những bụi nhơ phiá»?n não, để xoa dịu những vết thương đau. Sự đi chùa như vậy có gì là huyễn hoặc nhuộm mùi mê tín, không thích hợp với óc khoa há»?c thực tế của thanh niên đâu? Theo tôi thiết nghĩ: Các bạn thanh niên phần nhiá»?u tâm hồn sôi nổi bồng bột, thiếu đức bình tĩnh, thiếu chí kiên nhẫn, các bạn cần phải siêng đi chùa hơn hết mới phải. Vì khung cảnh tịch tịnh của nhà chùa sẽ giúp các bạn mát dịu phần nào nhiệt khí, thấy gương nhẫn nại hy sinh của Phật, các bạn sẽ tăng thêm phần kiên chí. Nghe được giáo lý của Phật sẽ giúp cho phần tư tưởng của các bạn được cao siêu. Như vậy sự đi chùa há vô bổ hay sao?
(Hết)
Những bài giảng của hoà thượng Thích Thanh Từ
Tuổi trẻ với vấn đá»? Hổ Thẹn
Hòa thượng Thích Thanh Từ
Nói đến hổ thẹn, đa số thanh niên hiện thá»?i cho đó là tánh của đám thiếu nữ thá»?i "khuê môn bất xuất" còn lưu lại. Những cử chỉ e lệ, rụt rè, nhút nhát là biểu hiện của tính hổ thẹn. Vì thế với cái thá»?i văn minh này phải thủ tiêu tính hổ thẹn ấy đi. Nhưng với Phật giáo, tính hổ thẹn lại được đá»? cao. Hổ thẹn là chiếc áo trang sức đẹp nhất của ngưá»?i tu. Hổ thẹn là động cơ tiến thủ trên đưá»?ng hành thiện. Ã?ể giải quyết nghi vấn này, chúng ta thử xét lại coi tại sao?
Sở dĩ thanh niên hiện thá»?i đòi tiêu diệt tính hổ thẹn, vì hiểu hổ thẹn là mắc cỡ. Một thiếu nữ bất ngá»? gặp anh chàng thanh niên thì bước đi khóm róm, lá»?i nói ấp úng, lắm khi lại kiếm chỗ trốn là khác. Bởi sự rụt rè nhút nhát ấy khiến con ngưá»?i mất cả tính tự nhiên.
Tại sao ngưá»?i ta lại hay mắc cỡ? Vì những ngưá»?i ấy không có sức tự chủ, một khi xúc cảnh đột ngột, hoặc bị ai chăm chú đến, đâm ra luống cuống, mất bình thưá»?ng. Như trước con mắt chăm chú nhìn của ngưá»?i, há»? phải cúi mặt chẳng hạn. Con ngưá»?i không tự chủ ấy, dù việc phải việc quấy, há»? cũng thấy ngại ngùng sợ sệt trước khi nói hay làm.
Hổ thẹn không phải thế. Vì hổ là hổ với mình, thẹn là thẹn với ngưá»?i. Mỗi khi nghĩ đến việc quấy, ta xấu hổ tự trách rằng: Ta là con ngưá»?i có đủ nhân phẩm thế này, được trí khôn thế kia, mà đi làm điá»?u quấy vậy sao? Lại vì e thẹn chúng bạn phê bình, chỉ trích, nên vừa nghĩ đến việc quấy, ta dừng ngay. Vì thế hổ thẹn là then chốt của cánh cửa tội lỗi. Duy thức há»?c liệt hổ thẹn vào nhóm thiện tâm sở. Hổ thẹn là một động lực ngăn điá»?u quấy, dứt những sự lỗi lầm. Nó rất thiết yếu, quan trá»?ng đối với ngưá»?i dứt ác, tu thiện.
Khi có nghĩ sai, làm quấy, mới có hổ thẹn. Nếu không nghĩ sai làm quấy, bao nhiêu ngưá»?i, hoặc ai đi nữa vẫn không có hổ thẹn. Hổ thẹn là di sản của tính tự chủ, tự trá»?ng. Con ngưá»?i tự chủ nên vừa nghĩ quấy là bị lương tâm dầy vò hình phạt ngay. Bởi biết tự trá»?ng nên rất thẹn thuồng, không muốn để ai chỉ trích, quở trách mình. Vì thế, hổ thẹn không có nghĩa là mắc cỡ. Nếu có, chỉ là một khía cạnh nào thôi.
Con ngưá»?i, nếu không biết hổ thẹn thì còn gì nhục nhã bằng. Vì chính há»? không biết xấu hổ với những hành vi bất chánh, lại không sợ ngưá»?i phê bình chỉ trích, kẻ ấy còn việc xấu nào mà không dám làm, điá»?u ác nào mà không dám dự. Cá nhân há»? ngày càng rơi sâu xuống hố tội lỗi. Không biết hổ thẹn thì có bao giá»? há»? thức tỉnh ăn năn. Gia đình nào mắc phải một đứa con như thế, thật là đại vô phúc. Kẻ ấy gần ai, ngưá»?i ta đá»?u nhá»?m gớm tránh xa, như tránh xa con chuột ghẻ. Những việc thương luân bại lý, những việc tàn ác đê hèn hàng ngày diễn ra trong xã hội, đá»?u do những hạng ngưá»?i này chủ động. Nếu trong một xã hội mà có nhiá»?u ngưá»?i như thế, thật là một tình trạng bi đát vô cùng của xã hội ấy. Ã?ức Phật dạy rằng: "Nếu con ngưá»?i không biết hổ thẹn thì trên thế gian này không còn biết phân biệt cha mẹ, anh, em, lớn, nhá»? cùng với loài cầm thú không khác." -- (Kinh Tăng Nhất A-hàm, phẩm Tàm Quí)
Trái lại, ngưá»?i biết hổ thẹn là ngưá»?i cao thượng, liêm khiết. Do biết hổ thẹn đối với bản thân, ngưá»?i ta cố tránh lỗi, dứt quấy để bảo tồn danh dự cá nhân mình. Như cậu A một hôm thấy bạn bá»? quên cây bút chì trên bàn há»?c, cậu định ý lấy giấu để xài. Nhưng cậu bị lòng hổ thẹn quở trách: mình như thế này mà tham à! Nếu bạn nhìn thấy cây bút chì thì phải nói làm sao? Và còn mặt mũi nào thấy chúng bạn... Vì thế, hôm sau vào lớp, A đem cây bút chì trả lại cho bạn.
Lại nữa, tính hổ thẹn chẳng những cải thiện con ngưá»?i xấu trở thành tốt, mà còn làm động cơ thúc đẩy con ngưá»?i tiến bộ trên đưá»?ng há»?c vấn, cũng như trong các công nghệ. Như một hôm vào giá»? trả bài thầy kêu B lên, rủi hôm ấy cô bận việc, há»?c bài không thuộc, lên đá»?c chữ đặng chữ mất, lộn đầu lộn đuôi... chúng bạn cưá»?i ầm lên! Thầy giáo cũng quở trách. Hổ thẹn quá, từ đó vá»? sau dù bận việc gì, cô cũng rán há»?c cho thuộc, không dám bá»? một bài nào. Thực vậy, sự tranh đua há»?c tập, sự cải tiến các ngành kỹ nghệ, đá»?u phát nguyên từ tâm hổ thẹn mà ra.
Những chứng cớ đơn sơ ấy, có thể cho ta thấy sự có mặt của tính hổ thẹn nơi con ngưá»?i nào, ngưá»?i ấy sẽ tốt và tiến cả má»?i mặt.
Nơi cá nhân tính hổ thẹn đã đóng vai quan trá»?ng dưá»?ng ấy, với gia đình và xã hội, hổ thẹn cần thiết thế nào? Bảo vệ được cang thưá»?ng, luân lý, giữ được gia thanh quốc túy đá»?u nhá»? tánh hổ thẹn cả. Như một chàng thanh niên con nhà lễ giáo, gặp lúc vận cùng buộc phải xa quê hương tìm sanh kế. Khi ấy chàng phải sống trong cảnh chung chạ với bá»?n bất lương, chúng xúi giục chàng góp tay vào việc trộm cướp với chúng. Nhưng chàng nhất mực từ khước, vì chàng nhớ đến danh giá, thể thống của chàng và ông cha chàng. Nhiá»?u khi sự sống quá thiếu hụt, chàng vừa nghĩ nên nhập bá»?n với chúng để sống, liá»?n đó chàng thấy xấu hổ, tự trách: danh giá ta thế này, tông môn ta thế ấy mà đi ăn trộm à? Thật là nhục nhã hổ thẹn! Nhá»? đó, chàng dừng được ý niệm quấy, thà chịu chết chớ không làm điá»?u nhục nhã.
Biết giữ gìn phẩm giá mình, biết tôn trá»?ng thanh danh tổ tiên mình, những con ngưá»?i ấy ở trong xã hội không bao giá»? dám làm điá»?u phi pháp. Một ngưá»?i như thế, trăm ngàn ngưá»?i như thế, thì xã hội này có thể nói là cảnh Cực Lạc. Muốn xây dựng xã hội tốt đẹp, trật tự mà phủ nhận tính hổ thẹn, thực là kẻ muốn có quả cam mà gieo hạt ớt. Bởi nhằm mục đích xây dựng xã hội, nên Phật giáo rất chú trá»?ng phát huy tính hổ thẹn.
Tuy thanh niên là tuổi cần phải có nhiá»?u hổ thẹn và gắng nuôi nó càng lớn càng hay. Vì thanh niên là tuổi cầu tiến, nếu thiếu hổ thẹn tức nhiên động cơ tiến thủ đã mất. Tương lai xã hội ở nơi thanh niên, muốn biết xã hội ngày mai tốt xấu thế nào, cứ nhìn thẳng vào thanh niên hiện tại thì rõ. Mà điá»?u kiện cần thiết tạo thành một thanh niên tốt, một phần lớn là do tính hổ thẹn. Vì thế, chúng ta có thể kết luận rằng: Thiếu hổ thẹn, thanh niên dễ trở thành ác độc; thiếu hổ thẹn, xã hội sẽ chìm trong đen tối của dục vá»?ng.
(Hết)