✿ SÁCH KHAI THỊ - Các bài thuyết giảng của Thanh Hải Vô Thượng Sư

[Nhím Hoàng Kim]

Nói thí dụ hôm nay Sư Phụ tán thán Pháp Môn Quán Âm , nói cả tiếng đồng hồ , đều là nói Pháp Môn Quán Âm , nói rõ cho người ta hiểu nếu như có người biết Quán Âm , sẽ có vô lượng , vô biên công đức . Ý của Sư Phụ là chỉ có Pháp Môn Quán Âm , sẽ có vô lượng công đức , nếu như về nhà chỉ nghe băng giảng kinh của Sư Phụ , tuy cũng có phước báu , nhưng không phải cứu cánh giải thoát . Cho nên phải "trì" Pháp Môn Quán Âm , "trì" Quán Âm , "trì" phẩm Phổ Môn , "trì" cái gì ? Là tu hành .

Nói thí dụ "niệm giới" không có dụng , "trì giới" mới có dụng , năm giới là :" Không sát sanh , không uống rượu ..." Chúng ta ở nhà niệm năm giới này , có công dụng không ? Không ! Cho nên nhiều người nói họ là Phật tử , họ đi qui y mười người , mười lăm người , năm chục người Hòa Thượng , có năm chục cái pháp danh , thu thập các thứ pháp danh , nhưng cứ vẫn ăn thịt , uống rượu bởi vì không hiểu "không sát sanh" là gì ? Có dù có thọ giới với năm chục vị pháp sư , về nhà nếu không trì giới , cũng không có ích lợi , phải đốt cái chứng chỉ qui y đi , mới coi cho được là người chân thật , còn không chỉ là gạt người , như vậy còn xưng là Phật tử để làm gì ? Phật rất từ bi , Ngài thấy chúng sinh đang chơi trò tu hành Ngài sẽ cười . (mọi người cười) Ngài sẽ nói :" Chúng nó đang làm trò gì ? Không hiểu được năm giới , đùa đi đùa lại , tìm pháp sư thu thập pháp danh làm gì ? Có ích lợi gì ?" Có hiểu chưa ? Nhiều người thọ giới rồi vẫn còn ăn thịt . Hôm qua Sư Phụ nói đến vấn đề ăn thịt , ăn thịt là gián tiếp sát sinh , gián tiếp giết mà thấy vui , cũng là sát sinh , không có người ăn thịt thì không có người giết để bán . Trong Kinh Lăng Già có nói rất rõ , Phật nói :" Đại Huệ , phàm là người sát sinh , phần nhiều là vì có người muốn ăn , nếu không có người ăn , thì không có chuyện sát sanh , cho nên ai ăn thịt và sát sinh đồng một tội ."

VẤN : Tu pháp môn này cần điều kiện gì không ?

ĐÁP : Hôm qua Sư Phụ có nói , không có điều kiện gì đặc biệt , người nào cũng có thể tu , nhưng cần phải trì giới , trì giới cũng không phải là giới , vốn không có giới gì phải trì , trên pháp luật đã có qui định , không có thể trộm cướp , chứ không phải tu hành rồi mới không có thể trộm cướp . Không sát sinh vốn cần phải giữ lấy . Khổng Tử nói :" Cái gì mình không muốn thì đừng để cho người khác phải chịu ." Xưa kia ở Trung Quốc đã có những lời đó rồi , không cần phải tu hành mới biết .

Chúng ta đã không muốn bị giết , sao còn kích thích người khác sát sinh cho chúng ta ăn ? Lúc bị giết hại đau khổ đến thế nào , động vật nó cũng tham sống sợ chết , điều đó chúng ta rất rõ , chúng ta làm sao nhẫn tâm thấy chúng đau khổ ? Hưởng thụ cái kết quả đau khổ của chúng ? Cái đau khổ của chúng biến thành cái hưởng thụ ngon miệng của cá nhân chúng ta . Vốn đã không nên sát sanh rồi , cho nên không sát sinh cũng không phải là giới gì . Khi thân nhân của chúng ta chết , chúng ta cũng không dám ăn cái thây đó , sao lại dám ăn cái thây của chúng sinh khác ?

Động vật vốn rất là dơ , thông thường chúng ta không thể tưởng nổi , ôm hôn chó , bò , gà , dê hay ngủ chung với chúng nó , làm sao có thể lấy thây xác bỏ vào miệng cao quí của chúng ta ? Miệng vốn là để nói chuyện đạo đức , dùng để học tập thư tự cao sang , sao lại trở ngược biến thành cửa lớn của mồ mả ? Làm cái xác thân cao quí của chúng ta biến thành mồ mả chôn thây xác ; có người không dám ngủ tại nghĩa địa nhưng cả ngày ngủ với cái mồ mả ở tại cái bụng mình mà không biết sợ . Động vật cũng có lòng tham sống sợ chết ; nếu mà chúng nó không tham sống sợ chết , chúng ta còn có thể giết nhưng mà chúng nó không muốn chết , chúng ta cứ cưỡng bách chúng nó chết , như vậy thật không công bình .

Cỏ cây rau cỏ không có biết nói , nếu như mắt trí huệ của chúng ta mở ra , chúng ta sẽ biết , nó muốn mình đến ăn , nó nói :" Tôi đã chuẩn bị rồi , hái tôi về nấu ." Nhưng động vật hoàn toàn không muốn chết , không muốn bị giết hại nhưng chúng ta cứ cưỡng bách chúng nó chết , làm như vậy không đúng , như vậy là dùng bạo lực . con người chúng ta thông minh hơn , cường trán hơn , có thể bắt động vật nhỏ yếu đuối , rọc xác nó , nhưng mình làm như vậy không phải là thái độ của người quân tử .

[Nhím Hoàng Kim]

Quí vị có biết binh pháp không ? Khi đánh giặc , lực lượng của đôi bên đều cần phải như nhau , mới có thể đánh , nếu như bên yếu thế đã bị bại trận rồi , chúng ta cũng không giết họ , nhưng chúng ta lại giết hại động vật bé nhỏ , động vật còn yếu hơn bên quân bại trận , nó không thể tự bảo hộ , gặp người sợ muốn chết , lật đật chạy trốn mà chúng ta cứ tiếp tục đuổi giết , cá sống trong biển , không có quan hệ đến mình , chúng ta lại kéo lưới bắt nó . Động vật ở trên núi không có liên hệ đến mình , mình lại săn bắn đuổi giết , rồi đem về nhà ăn , như vậy là không đúng , không có hợp lý "đạo" .

Rau cải nó không có tham sống sợ chết , nó không có thứ cảm giác , hơn 90% trong rau là nước , thành phần cảm giác rất ít , ý thức rất ít . Trái lại , ý thức của động vật rất nhiều , không thua gì con người , cho nên chúng ta thấy ngựa , chó , rất trung thành , nó biết nhận chủ nhân của nó , rất có ái tâm , nên nói rằng động vật có cảm giác như con người . Đôi khi chủ của nó chết , nó rất đau buồn , không muốn ăn , qua vài ngày sau có lẽ nó cũng vãng sanh . Có nhiều ngựa và chó thật tình trung thành như vậy .

Cho nên chúng ta đừng có ăn chúng , cái ý thức và sự thông minh của động vật rất giống con người , cho nên chúng ta không thể cưỡng bách chúng , giết hại chúng , cũng không nên thấy người ta giết chúng mà tâm vui mừng ăn thịt của chúng , hưởng thụ cái đau khổ của chúng . Vì sao muốn làm Bồ Tát ? Bởi vì muốn giải thoát đau khổ , đồng thời cũng muốn độ chúng sinh liễu thoát đau khổ , hiện giờ nếu còn muốn độ chúng sinh đau khổ trước mắt , vậy phải chờ đến phút nào mới có thể độ ? Đợi cho mình thành Bồ Tát thì chúng sinh đã bị "giải thoát vào bụng" hết rồi . (mọi người cười)

Cho nên làm Bồ Tát nhất định phải phát tâm từ bi , coi chúng sinh như là thân nhân của mình vậy , như vậy mới có thể thành Bồ Tát , nếu như bây giờ không thể học làm Bồ Tát từ bi , sau này làm sao đi Tây Phương ? Cõi Tây Phương chỉ có Bồ Tát đại công đức , đại từ bi mới có thể ở . Trong kinh A Di Đà cũng có nói , không có thể dùng cái phước báu nhỏ sanh cõi Tây Phương , tu hành nên lấy từ bi làm trọng , mỗi tôn giáo đều nhấn mạnh điểm đó . Sao chúng ta lại không phát tâm từ bi để có thể vãng sanh tịnh độ Tây Phương ?

Thuở nhỏ Sư Phụ có trồng một loại bông , chúng ta gọi nó là bông vạn thọ , nếu muốn nó đẹp , thì đợi cho nó lớn cho đến độ cao nào đó , nhổ cái tim của nó , như vậy bông vạn thọ mới mọc sai , ra bông mới nhiều , còn không thì nó mọc rất nhỏ chỉ có hai ba cái bông , hai ba cái nhánh mà thôi . Nhưng nếu mình ngắt tim nó đi , nó sẽ mọc rất lớn , rất mập , có nhiều bông , có phải không ?

Còn như rau thơm và cải , mình ngắt một cành , nó ra hai ba bốn cành , có phải không ? Nhiều loại cải đều như vậy . Cho nên mình dùng mắt thịt cũng có thể thấy , mình ăn nó , nó thích lắm , nó mọc càng nhiều , mình không ăn nó , nó sẽ buồn bực , rất có thể chỉ mọc một cây một trái , ăn hết rồi nó chết luôn . Nếu quí vị không tin Sư Phụ , ngày mai ở nhà trồng cây bông vạn thọ , ngắt đi đọt giữa , sau này nó mọc rất lớn . Quí vị có thể trồng hai cây , một cây thì ngắt tim , một cây thì để nguyên , quí vị sẽ thấy có cái gì khác biệt .

Cho nên rau cải , cây cỏ nó thích người ta hái ăn , quí vị chặt một nhánh cây , không bao lâu , nó sẽ mọc ra nhánh mới , nhưng nếu như chúng ta chém gà , giết bò , chúng nó không thể tiếp tục sinh trưởng , chém một cái là nó chết tươi . cho nên không nhất định phải mở con mắt trí huệ , dùng mắt thịt chúng ta cũng có thể quan sát được , cũng có thể có biết được rau cải cỏ cây thích người ta ăn nó hay không ? Động vật có thích người ta chém nó , giết nó hay không ?

Nếu như tu Pháp Môn Quán Âm , mỗi ngày cần phải "quán âm tọa thiền" hai tiếng rưỡi đồng hồ , mới có thể đủ sức rửa sạch cái nghiệp chướng của chúng ta , mới có thể đi Tây Phương . Nghiệp chướng của chúng ta nhiều như thế , không có thể nào muốn đi là đi , cần phải "niệm" Phật đến nhất tâm bất loạn . Nhưng nếu như không có phương pháp , niệm cách nào cũng là nhất tâm rất loạn , cho nên muốn nhất tâm bất loạn , cần phải tọa thiền hai tiếng rưỡi đồng hồ mới có thể như ý . Như vậy mới thật sự là "niệm Phật" .

Niệm là tưởng niệm , chúng ta có thể nói hai tiếng rưỡi đó là chính thật tưởng niệm Phật , như vậy mới là "niệm" Phật , "niệm" của nhất tâm bất loạn . Bởi vì lúc tọa thiền bỏ hết những việc trên đời , hai tiếng rưỡi đó , đều là dùng thân , khẩu , ý thật để cúng dường Phật . Mỗi ngày chúng ta có hai tiếng rưỡi đồng hồ , cúng dường Phật hai tiếng rưỡi đồng hồ , chỉ chiếm có một phần mười của một ngày mà thôi , nhưng đa số người lại có quá nhiều lý do như : Tại vì quá bận , vì là người tại gia , vì là người có chồng , vì có vợ , vì có con , vì có công việc ...

Tu Pháp Môn Quán Âm , cần phải dùng thân , khẩu , ý cúng dường Phật hai tiếng rưỡi đồng hồ , dùng cái "ta" thật ngồi tưởng "niệm" Phật , cho nên có thể "niệm" Phật nhất tâm bất loạn , chứ không phải đợi cho chúng ta nhập định mới có thể nhất tâm bất loạn .

Đó là quy củ tu hành Pháp Môn Quán Âm của chúng ta , cần phải ăn chay , nên tọa thiền hai tiếng rưỡi đồng hồ , chỉ vậy thôi . Khi tọa thiền "niệm" Phật , nhưng muốn "niệm" cũng phải có phương pháp , cần phải biết "tưởng niệm" như thế nào mới có ích dụng . Những gì Sư Phụ đã nói cho quí vị nghe ở đây , vẫn còn là ở bên ngoài , vẫn còn là mô tả bánh , ly đựng nước mà thôi , nước vẫn ở trong đó , quí vị còn chưa có uống được nước và cũng chưa có ăn được bánh .

[Nhím Hoàng Kim]

Sự Huyền Bí Của Mắt Trí Huệ

Ngày 16-2-1987
Peng Hu


Hôm nay , Sư Phụ giảng về Đức Phật Thích Ca Mâu Ni , Ngài nói chúng sinh đều có Phật Tánh , nhưng tại sao chúng ta lại tìm không được ? Cũng như chúng ta nghe nói "Phật tại tâm" nhưng tại sao chúng ta không cảm nhận ? Đức Phật nói tất cả chúng sinh đều là Phật , nhưng tại sao lại có nhiều người xấu và có nhiều người tốt ? Hôm nay Sư Phụ muốn nói về vấn đề này .

Vài ngày trước , Sư Phụ có nói về đất Tịnh Độ và đất Uế Độ , quí vị còn nhớ không ? Giữa đất Tịnh Độ và đất Uế Độ còn có một thế giới nằm giữa hai vùng đó . Thế giới đó rất là đen tối , không có đường lối , không có ánh sáng . Chúng ta nghe nói đất Tịnh Độ do Đức Phật A Di Đà làm chủ , nơi đó không có ác nghiệp , không có nam , không có nữ , không có địa ngục , không có ác tánh . Thiên Chúa Giáo gọi đó là Thiên Quốc , Đức Phật Thích Ca Mâu Ni gọi đó là Phật Tánh , hay Bản Lai Diện Mục . Chúa Giê Su Ki Tô cũng nói về Thiên Quốc , Ngài nói :" Thiên Quốc ở bên trong chúng ta ", nhưng tại sao chúng ta tìm không ra ? Nếu như Thiên Quốc ở bên trong người đó , thì người đó phải là người lương thiện có phải không ? Nhưng chúng ta thấy nhân loại không phải ai cũng là người lương thiện , chúng ta tự hỏi tại sao vậy ? Cái lý do là bởi vì cõi Uế Độ và Tịnh Độ không tiếp thông được với nhau .

Trong vũ trụ bao gồm cả Tam Giới . Trong Tam Giới có sáu cõi luân hồi là : Người , Trời , A-Tu-La , Ngạ Quỉ , Địa Ngục và Súc Sanh . Bên trên Tam Giới là cõi Tịnh Độ , là nơi cư ngụ của Phật . Chúng ta thường nói "Phật quang thường chiếu", ý nói là "Vô Lượng Quang" có khắp mọi nơi , nhưng tại sao trong Tam Giới của chúng ta lại không có Phật Quang này ? Tại sao thế giới này gây ra loạn lạc ? Lý do là ở giữa đó bị một thế giới rất là đen tối ngăn cách ra mà thôi . Khi Sư Phụ nói vũ trụ , quí vị đừng có cho rằng nó chỉ ở bên ngoài . Thế giới này ở bên trong chúng ta . Chúng ta là vũ trụ nhỏ , vũ trụ ở bên ngoài như thế nào , thì ở bên trong chúng ta cũng y như vậy , do đó thế giới đen tối đó cũng ở bên trong chúng ta .

Từ đầu đến tứ chi của chúng ta có một nơi rất là đen tối , nơi đó che lấp sự tiến bọ của trí huệ chúng ta , không để cho trí huệ của chúng ta thông qua , nếu có thông qua , cũng trở thành không chính xác . Cho nên có lúc đầu óc của chúng ta nghĩ chuyện rất tốt , nhưng đến khi hành động , thì trở thành kết quả xấu . Cái nơi đen tối đó cũng như một cánh cửa đóng kín , chúng ta phải mở nó ra thì trí huệ mới chạy thông suốt được . Khi mở lớn ra được thêm chút nữa thì mới có thể thấy được "Phật Quang" , Phật Quang này tức là Trí Huệ chủa chúng ta .

Cho nên có người gọi chỗ này là "mắt Trí Huệ" , "mắt thứ ba" hay gọi là "mắt Phật" (Sư Phụ chỉ lên trán) . Nhưng phải chú ý cẩn thận vì chỗ này có hai cánh cửa , một cánh cửa chỉ có thể thông đến một nơi cao nhất trong Tam Giới , Phật Giáo gọi nơi đó là "Phạm Thiên" (cõi trời) , nếu như hai cánh cửa đó mở ra được thì chúng ta cũng có được một số trí huệ và phước đức . Còn cánh cửa kia thì có thể thông ra ngoài Tam Giới , đến Cực Lạc , đến cảnh giới vô lượng vô biên . Sư Phụ nói "con mắt trí huệ" là chỉ đến cánh cửa thông ra ngoài Tam Giới này .

Hai cánh cửa này của đa số mọi người đều bị đóng kín , vài người thì có thể mở được cánh cửa trong Tam Giới ra được một chút . Nếu cánh cửa này được mở lớn ra thì cũng thấy được ánh sáng hay là cảnh giới , nhưng tất cả đều nằm trong Tam Giới . Chỉ riêng người tu Pháp Môn Quán Âm mới mở được mắt trí huệ , hào quang Phật mới luôn luôn chiếu sáng bên họ . Nếu cánh cửa thông ra Tam Giới hoàn toàn đóng kín , thì Phật Quang từ nơi Tịnh Độ không thể chiếu đến chúng ta được , cho dù thông qua được cũng sẽ bị nơi đen tối này nhiễm đen (bị dơ mất) . Cho nên chúng ta có thể nói , từ trán trở xuống là đất Uế Độ , từ trán trở lên là đất Tịnh Độ , hay là Thiên Quốc . Mình gọi nó là gì cũng được , đó chỉ là sự phân biệt ngôn ngữ mà chúng ta đặt ra mà thôi . Những người tu Pháp Môn Quán Âm mắt trí huệ sẽ mở , Phật Quang luôn luôn che chở họ , càng tu hành càng có ánh sáng , chúng ta lần lần trở thành chủ nhân của mình , trí huệ sẽ khai mở không còn bị chỗ đen tối này làm nhiễm dơ , và không có những nhận thức sai lầm (trí huệ tà) .

[Nhím Hoàng Kim]

Cho nên Tịnh Độ là Tịnh Độ , Uế Độ là Uế Độ , không giao thông được với nhau là vì bị bức tường đen tối này ngăn cách , không cho người trong Tam Giới thoát ra được , không để cho chúng ta biết được Tịnh Độ là gì ? Không để cho chúng ta biết được Thiên Quốc thật sự như thế nào ? Trong Tam Giới ví như cái tù , thế giới đen tối tức là bức tường cao (không thể leo qua được) ngăn cách thế giới tự do và ngục tù .

Tịnh Độ có liên hệ mật thiết với trí huệ và thân thể , thí dụ như đất Tịnh Độ ở phần trên trí óc . Từ chỗ này (Sư Phụ chỉ con mắt trí huệ trên trán) trở xuống là Uế Độ , nếu có một người rất thông minh chúng ta thường nói rằng họ rất có "trí huệ" , có phải vậy không ? Trí óc là bộ tổng tư lệnh của thân thể , nếu như mệnh lệnh phát ra từ đầu óc này mà không thể truyền xuống được , chúng ta sẽ làm sai rất nhiều việc . Cho nên chúng ta thường nói , người này không có đầu óc (kém trí huệ) , hay là đầu óc không rõ ràng ... Từ con mắt trí huệ trở lên là đất Tinh Độ , là Phật Tánh , là Thiên Quốc , là ngoài Tam Giới ; từ con mắt trí huệ trở xuống là đất Uế Độ , là trong Tam Giới , là luân hồi sanh tử . Chúng ta thấy có người rất thông minh , chỗ này (Sư Phụ chỉ ngay trán) của họ sẽ rộng hơn , còn tất cả phần dưới trán đều không có liên quan gì với trí huệ , đó là hệ thống bài tiết .

Nếu như có minh sư chỉ đạo , người tu hành trí huệ sẽ dần dần mở rộng ; không có minh sư chỉ đạo có thể sẽ tu trật , bởi vì họ có thể mở sai cửa . Nếu như có người tự tu , họ cũng có thể có thần thông , bởi vì trong người của chúng ta có rất nhiều "trung tâm" . Ở đây (Sư Phụ chỉ vào mắt trí huệ) là tổng tư lệnh , xuống nữa là cổ họng , tim , đơn điền ... Có một số người cho rằng khi họ cuốn lưỡi để ở hàm trên họ sẽ có được nước Cam Lồ thật . Chúng ta là người tu Pháp Môn Quán Âm , không cần "uốn lưỡi" , cũng sẽ có nước Cam Lồ thật . Nếu như chúng ta tu luyện những trung tâm ở phần dưới con mắt trí huệ , chúng ta cũng có thần thông , nhưng những thần thông đó đều ở trong Tam Giới , còn chưa ra khỏi giai đoạn "thành trụ hoại không" . Cho nên tu các trung tâm từ mắt trí huệ trở xuống , chúng ta không thể siêu thoát khỏi Tam Giới , không thể vĩnh viễn giải thoát . Nếu như chúng ta muốn siêu thoát khỏi Tam Giới , chúng ta phải bắt đầu tu từ con mắt trí huệ , nhưng mà có một số người lại bắt đầu từ trung tâm thấp nhất và tu lên từng cấp một , như vậy thật quá chậm . Họ mất cả một đời người tu luyện để tiến lên đến mắt trí huệ , đối với họ đây là cao nhất , nhưng phương pháp của chúng ta thì lại bắt đầu từ mắt trí huệ . Xưa kia bên Ấn Độ , người ta tu tập Yoga là vì họ có rất nhiều thời giờ , có họ thể thực hành những cách thức đó . Nhưng người tại gia thời nay không có nhiều thời giờ như vậy , một mặt họ tu hành , còn một mặt họ kiếm tiền để nuôi gia đình . Nếu như chúng ta tu theo cách thức chậm chạp như bò kéo xe đó , thì khi chúng ta vãng sanh cũng chưa chắc đạt đến chỗ cao nhất này . Như vậy chúng ta phải tìm phương pháp tốt mà tu .

Nếu như một người tự tu hành và không có thầy chỉ dẫn , họ có thể khởi đầu tu nơi đơn điền , liên tục như thế huyệt đạo sẽ mở ra và người này sẽ phát tánh nóng , tánh tình biến đổi . Mạnh hơn thì cơ thể họ có thể biến thái . Khi trung tâm nào đó mở ra rồi , tự họ không thể đóng lại và sẽ bị ảnh hưởng của những linh hồn xấu (âm-ma) đi vào trung tâm đó . Chúng chiếm lấy toàn thân , bởi vì tự chúng ta không thể bảo vệ được những trung tâm đó . Do đó khi chúng ta tu hành thì cần có một vị minh sư biết cách bảo hộ , dạy chúng ta một pháp môn an toàn thì chúng ta mới có thể tránh được sự phiền phức và nguy hiểm .

[Nhím Hoàng Kim]

Có nhiều người đến hỏi Sư Phụ một số câu hỏi như là , trước đây họ mới bắt đầu học thiền , hình như họ không có ma chướng theo , nhưng sau này họ thấy có nhiều trở ngại , nhiều ma chướng và cảm thấy có nhiều linh hồn chạy vào khuấy rầy họ , đó là bởi vì họ mở bậy một trung tâm nào đó , hay là người thầy của họ không đủ lực lượng . Dĩ nhiên khi chúng ta tu hành thì một số trung tâm trong người sẽ tự nhiên mở . Thí dụ khi chúng ta tọa thiền cách nầy cũng mở được một số trung tâm nào đó , nếu như kiềm chế hít thở không khí cẩn thận , chúng ta sẽ động đến bánh xe lửa (đan điền) , đó là "trung tâm phát nhiệt". Động đến trung tâm này có thể tăng dần sự bực bội và rất dễ phát giận , hay là phát sinh tình dục thái quá ... , mà không thể tự mình kiềm chế .

Nếu như quí vị muốn thiền để kiểm soát hơi thở , quí vị nên hít hơi từ mũi vào và dẫn hơi đến rốn là ngưng , rồi để hơi đi thật chậm từ rốn dẫn lên trán , và rồi mới thở ra . Nếu như quí vị dẫn hơi không chịu ngưng tại rốn , cái luồng hơi đó sẽ chạy xuống phía dưới và động đến bánh xe lửa (đan điền) , sẽ gây ra nhiều phiền phức . Tuy nhiên đây chỉ là sự cắt nghĩa và hướng dẫn một cách tổng quát , đây chưa phải phương cách hoàn mỹ , do đó khi quí vị về nhà đừng có vội thử qua .

Tây Phương Tịnh Độ có nhiều quan hệ với chúng ta . Mỗi người chúng ta là một vũ trụ nhỏ , ở bên ngoài là vũ trụ lớn . Phần bên trên con mắt trí huệ chúng ta có Tịnh Độ , phần bên dưới là Uế Độ (trong Tam Giới) . Bởi vì trí huệ nằm tại đây (Sư Phụ chỉ ngay trán) , bất cứ chúng ta nghĩ cái gì hay làm cái gì , chúng ta đều dùng trí óc . Đôi khi chúng ta nghĩ không thông việc gì thì sẽ nhăn mày , thí dụ như ráng hồi tưởng đã gặp người này trước đây tại đâu , lúc đó chân mày sẽ nhíu lại phải không ? Lúc đó chúng ta tập trung tư tưởng tại con mắt thứ ba , hay là con mắt trí huệ , như vậy mọi vấn đề giải quyết dễ dàng . Chỗ đó tức là chỗ trí huệ của chúng ta , cho nên có người nói chỗ đó là con mắt Trí Huệ , con mắt Thư Ba , con mắt Pháp , con mắt Phật , con mắt Bồ Tát ...

Chúng ta thấy giữa trán của Phật Thích Ca Mâu Ni cũng có một dấu đỏ tượng trưng cho con mắt trí huệ , bởi vì Ngài đã mở được huệ nhãn rồi . Người phàm phu chúng ta nếu như không tu hành , không có minh sư mở cho thì con mắt đó nó khép kín . Như ban nãy Sư Phụ đã nói , nó có nhiều quan hệ đến cái cảnh giới đen tối trên vũ trụ . Sự tác dụng của bức tường đen này là để phân cách Tịnh Độ và Uế Độ , không thể cho cái Vô Lượng Quang của Tịnh Độ chiếu xuống phía dưới , nhưng mà chỉ cần con mắt Trí Huệ của chúng ta đã mở rồi , thì Vô Lượng Quang (tức là Phật Quang) liền có thể thuận lợi chiếu xuống . Giống như con đường , trước kia tuy đã có nhưng bị cản trở không thể đi qua , bây giờ đã được mở thông .

Nếu như con mắt trí huệ chúng ta mở được , trí huệ có thể từ trên trực tiếp truyền xuống đến tứ chi và toàn thân thể , cho nên bất cứ chúng ta làm gì cũng rất chính xác , rất rõ ràng , rất minh bạch , bởi vì lúc đó trí huệ đã giao thông với toàn thân , không còn bị chướng ngại gì .

Do đó quí vị nên tu tập trung tâm tối cao của trí huệ , còn các trung tâm khác trong thân thể đều chỉ là những hệ thống bài tiết . Quí vị cũng biết rằng , đôi mắt thì chảy nước mắt hoặc ra ghèn , hai lỗ mũi thì chứa đầy chất dơ và nước mũi , lỗ tai thì có rỉ tai , miệng thì có nước miếng , có đàm , càng ở phía dưới thì càng dơ . Tất cả có chín lỗ trên thân mình của chúng ta đều cung cấp ra thứ đồ dơ , bởi vì nó đều là hệ thống bài tiết , đều là "thành , trụ , hoại , không" . Cho nên tu tại những trung tâm bài tiết này rất là nguy hiểm , không an ổn , không có vĩnh viễn tồn tại được .

[Nhím Hoàng Kim]

Lúc này , Sư Phụ chỉ nói đại khái bên ngoài , khi Sư Phụ truyền pháp mới giải thích rõ ràng hơn và giải thích những cành giới nào có những gì . Nhưng tại đây thì không thể công khai cống hiến nói pháp môn này , cho dù có nói công khai cũng không có ích , quí vị về nhà thử tu bậy sẽ bị ma nhập . Lúc truyền pháp Sư Phụ sẽ truyền rõ ràng , nhưng trước nhất quí vị phải chuẩn bị thân , khẩu , ý cho thanh tịnh ; rồi sau đó , Sư Phụ sẽ giải thích mọi vấn đề mà quí vị cần hiểu biết về sự tu tập . Chuyện này quí vị cũng đều hiểu rõ , bây giờ chúng ta không nên nói nhiều về lối tu hành , hồi nãy Sư phụ chỉ cắt nghĩa có một chút cho quí vị nghe mà thôi .

Đôi khi quí vị biết có người rất thông minh , bởi vì đời trước họ có tu luyện trí huệ nhiều một chút , cho nên đời nay vẫn còn lưu lại một chút ít . Mắt trí huệ của họ vẫn còn hé mở và chưa có bít hẳn , vì vậy bây giờ họ rất thông minh và là người có đạo đức . Nếu đời trước họ tu càng cao , con mắt trí huệ của họ sẽ càng mở lớn hơn một chút . Những người có mắt trí huệ có thể thấy được , chỗ nào được mở , chỗ nào bị đóng . Cho dù con mắt trí huệ hoàn toàn đóng kín cũng không sao , chỉ cần tìm được minh sư thật , họ sẽ mở cho mình . Họ có một "chìa khóa" , lúc đó họ chỉ cần tra chìa khóa vào ổ khóa và xoay một vòng là mở ra được . Chỉ cần có chìa khóa là được rồi , quí vị sẽ không bị trở ngại .

Cho nên từ xưa đến nay , những vị tu hành , bất luận Đông Phương hay là Tây Phương , đều có nhấn mạnh về vị minh sư tại thế . Chúng ta thường đi lễ bái những vị minh sư đời quá khứ , bởi vì chúng ta có lòng tôn kính họ , xùng bái họ , kỳ vọng có một ngày , chúng ta cũng có thể trở thành như Phật Thích Ca Mâu Ni , Phật A Di Đà , Chúa Giê Su vậy , nhưng các Ngài qua đời đã lâu rồi và không thể mở cửa cho chúng ta , cái chìa khóa của các Ngài đã truyền lại cho minh sư khác còn tại thế , nếu như quí vị muốn mở cửa , thì đi tìm cho được người nào bây giờ còn giữ chìa khóa này , người đó chưa có vãng sanh , thì mới có thể giúp cho chúng ta được .

Không có sự liên lạc giữa hai cõi Tịnh Độ và Uế Độ , nếu như quí vị muốn liên lạc được , thì cần phải có một người ở cõi Tịnh Độ đem cái chìa khóa này đến cõi Uế Độ . Bởi vì cái chìa khóa không thể trực tiếp từ Tịnh Độ rơi xuống , cho dù có rơi xuống , nó cũng sẽ bị mất tại thế giới đen tối này . Thế giới này Sư Phụ đã nói qua . Cũng như Phật Quang cũng sẽ bị tiêu mất tại cõi đen tối đó vậy . Nếu như con mắt trí huệ không có mở , mắt trí huệ không cách nào truyền đạt đến những hệ thống bên dưới của thân thể quí vị , và quí vị cũng không thể kiềm chế những hành động của quí vị , cho nên có lúc quí vị không muốn tức giận mà cũng tức giận , quí vị muốn làm việc cho tốt , nhưng lại làm không tốt , những lý do đó bởi vì quí vị bị mất trí huệ thật , nó bị thế giới đen tối này cản trở .

Cũng y như vậy , quí vị muốn đem ánh sáng Phật trong sạch đến thế giới Ta Bà này , quí vị cũng phải dùng một phương tiện . Giống như sợi dây dẫn điện , nếu như không có sợi dây này , điện không thể đến đây , quí vị không thể có điện , ngoại trừ trường hợp quí vị có dụng cụ gì bảo vệ và lưu giữ điện này . Thêm một thí dụ nữa , như nước từ trên núi chảy xuống mà không có ống nước bảo hộ , nước sẽ bị dơ không thể xử dụng được . Như vị minh sư tại thế , giống như ống nước vậy , dẫn nước từ đầu nguồn đến nhà của chúng ta , đã an toàn , sạch sẽ , lại còn đơn giản .

Miễn sao quí vị chỉ cần mở cái con mắt trí huệ này ra (Phật Nhãn , Pháp Nhãn ...) , chúng ta liền thành Phật . Cho nên nói là "Hoa khai kiến Phật" (hoa nở sẽ thấy được Phật) hay là "Kiến tánh thành Phật" (thấy được bản tánh tức là thành Phật) . Sự thật nó đơn giản như vậy , không có cái gì phức tạp . Nhưng đối với đa số mọi người , họ không tin có thể thành Phật dễ như vậy ? Sao lại không dễ ? Phật Thích Ca Mâu Ni có phải đã nói là Phật tại tâm ? Phật tại tâm cũng như tiền bỏ trong túi , quí vị chỉ cần biết được túi ở đâu , quí vị liền có thể lấy được tiền ngay . Phật tại tâm cũng như vậy , quí vị biết được tâm ở đâu , thì quí vị có thể tìm được Phật rất nhanh chóng .

[Nhím Hoàng Kim]

Chúa Giê Su cũng nói Thiên Quốc ở bên trong chúng ta , nếu như những lời đó không đúng , vậy hai vị này đã phỉnh gạt người hay sao ? Nhưng làm gì có chuyện đó , hai vị đó là hai vị minh sư vĩ đại nhất từ xưa đến nay . Nếu như các Ngài gạt người thì chúng ta sẽ không sùng bái các Ngài như thế cho đến nay . Hai vị đại sư đó và Lão Tử đều là nổi tiếng nhất . Tuy rằng đã trải qua hai ba ngàn năm , các Ngài vẫn nổi tiếng . Càng ngày càng có nhiều người tin , càng ngày càng có nhiều người sùng bái . Điều đó cho thấy rằng giáo lý của các Ngài nhất định là chính xác . Không phải người nào cũng dốt hết , có người tu hành , có người khai ngộ , họ sẽ hiểu rõ ràng đạo lý của Phật Thích Ca Mâu Ni và Chúa Giê Su Ki Tô có đúng có sai . Nếu như là sai thì họ cũng phải có phản ứng gì chứ ! Nhưng từ hai ngàn năm nay , bất cứ chúng sinh nào , bất cứ người tu hành nào , lớn nhỏ đều sùng bái các Ngài . Điều đó chứng tỏ rằng các Ngài nói gì cũng đúng .

Lúc đầu mới giảng kinh Sư Phụ nói , tại sao có người rất thông minh ? Có người lại rất dốt ? Có người thì rất là lương thiện ? Có người lại hung ác ? Những điều đó có liên quan đến mắt trí huệ hay không , có liên quan tới sự giao thông giữa Tịnh Độ và Uế Độ hay không ? Có người sẽ hỏi , vì sao chúng ta phải tu hành ? Lý do là con người chúng ta là vũ trụ nhỏ , nó có liên quan tới vũ trụ lớn . Nếu như vũ trụ nhỏ của chúng ta không an ổn thì đời sống bên ngoài cũng loạn theo . Nếu như vũ trụ nhỏ mà giao thông được với vũ trụ lớn , hợp thành "một" thì mọi sự sẽ được hòa hợp . Phật Giáo gọi đó là "Tất cả đều do tâm tạo" . Giê Su Ki Tô nói là "Ta và phụ thân ta là một thể" . Lão Tử cũng có nói "Đạt được mục đích khi chúng ta trở thành 'một' " (hợp thành một) .

Cho nên tu hành là để sửa chữa cái vũ trụ nhỏ của mình , làm cho nó trở thành chủ nhân của mình . Chúng ta thường gặp cái trường hợp như không muốn tức giận cũng không được . Luôn cả cái miệng này , chúng ta cũng không thể kiềm chế được , có lúc chúng ta muốn lời nhu hòa , nhưng khi nói ra những lời làm cho người khác đau lòng , làm cho người khác khó chịu . Cánh tay này không muốn đánh người nhưng có lúc hành động đánh người còn mau hơn sự phản ứng của trí huệ của chúng ta ; rất có thể trí huệ bảo cánh tay đừng có đánh người nhưng mà khi cái trí huệ xuyên qua bức tường đen tối đó lại biến thành hành động tay đánh người , làm bậy , cho nên chúng ta không thể tự mình kiềm chế , mất đi cái chủ quyền của mình .

Nếu như chúng ta không thể tự mình kiềm chế thì thế giới bên ngoài cũng loạn bậy . Nếu như có thể tự mình kiềm chế thì thế giới sẽ rất nhu hòa , tất cả đều do tâm tạo là ý nghĩa đó . Cho nên chúng ta thường nói :"Tâm tịnh thì quốc độ tịnh" . Chứ không phải là chúng ta kiềm chế chồng mình thì gia đình mới hòa bình . Cũng không phải đánh vợ , gây cho vợ nhiều áp lực , gia đình mới hòa bình . Muốn hòa bình thì chúng ta nên cải biến mình trước , như vậy vợ mình mới cải biến , cho dù vợ không cải biến , tâm của chúng ta cũng không động . Giê Su Ki Tô từng nói :"Nếu như có người vả má bên phải thì để cho họ vả má bên trai nữa ". Bởi vì tâm không có hận , tâm không muốn đánh người nữa , tâm hoan hỷ , bị đánh mắn một chút cũng không có gì khó chịu .

Cùng là một hành động , nếu như lúc còn chưa tu hành , người ta đánh chúng ta một cái , chúng ta liền đánh trả lại một cái . Nhưng sau khi tu hành , họ có đánh chúng ta bên này , chúng ta còn nói còn một bên kia , phải đánh cả hai bên mới công bằng . Trường hợp người bị đánh cũng như nhau nhưng tâm trạng lại khác xa , tuy rằng cái thế giới này vẫn vậy . Trong tâm của chúng ta an định thì thế giới đó không có liên quan đến chúng ta , nó không ảnh hưởng được chúng ta . Chúng ta hoàn toàn làm chủ lấy mình , muốn giận thì giận , không muốn giận thì thôi ; không có bị lục căn (mắt , tai , mũi , lưỡi , thân , ý) , lục trần kiềm chế , cũng không bị chỗ đen tối kiềm chế ; tự mình kiềm chế mình , làm chủ lục căn của mình .

[Nhím Hoàng Kim]

Cho nên Ngài Lục Tổ Huệ Năng nói Tịnh Độ không có xa , Tây Phương cũng không xa . Tây Phương ở nơi đây (Sư Phụ chỉ giữa trán) , nếu như chúng ta tu pháp môn tốt , chúng ta sẽ thể nghiệm được . Tất cả cảnh giới nào cũng ở tại đây (Sư Phụ chỉ con mắt trí huệ) , không phải chúng ta trèo cao , hay là bay lên , mới gặp được thế giới Cực Lạc . Trên thực tế , không có chỗ nào , không có chỗ nào phải đến . Cho nên mới nói :"Tâm tịnh thì quốc độ tịnh", , bởi vì vũ trụ nhỏ có liên quan đến vũ trụ lớn . Lão Tử cũng có nói :"Người tu hành , cho dù không có ra cửa cũng biết được mọi chuyện trên thế gian", bởi vì sau khi tu hành , vũ trụ nhỏ giao thông với vũ trụ lớn , cho nên họ có thể biết được bất cứ nơi nào , không có chỗ nào không có họ .

Cho nên người thành Phật , chúng ta xưng họ là "Như Lai" . Như Lai tức là không đi không lại , người đó tuy ở tại đây nhưng bất cứ chỗ nào cũng có họ , lúc đó , chúng ta nói họ đã thành "Phật" , hay thành "Như Lai" . Không phải chỉ có Phật Thích Ca Mâu Ni mới có thể thành Như Lai , người đời này cũng có thể thành Như Lai , chúng ta đều có thể thành Như Lai . Không phải Sư Phụ nghe người ta nói có thể thành Như Lai , mới nói với quí vị như vậy , mà nói ra từ thể nghiệm của Sư Phụ , cho nên rất bảo đảm .

Cái tình trạng chính thật của Như Lai là như vậy . Thí dụ , một người "đắc đạo" ngồi ở nhà , những người chỗ khác thấy người này truyền pháp đó đây hay là dạy người trên Thiên Đàng ... Cho nên chúng ta xưng Phật là "Thiên nhân đạo sư" , "Tứ sanh từ phụ" là ý nghĩa đó . Cho dù đến Tịnh Độ cũng gặp người đó , hay là có ngày nào nổi hứng , muốn xuống dạo địa ngục , không biết chừng cũng gặp người đó , bởi vì là Như Lai cho nên bất cứ ở đâu cũng có thể thấy được , người đó không có đi cũng không có lại . Người đó không phải là cái thể xác này mà đã biến thành đồng nhất thể cùng với Pháp Giới , họ và chúng sinh không còn phân cách bởi không gian và thời gian . Bởi vì lúc đó người này và chúng sinh đều đồng một thể , chúng sinh ở đâu cũng có thể thấy được người này nhưng mà vị ấy không phải là chúng sanh .

Cảnh giới của Tây Phương nếu như không thể giao thông với cảnh giới trong Tam Giới thì những cảnh giới trong Tam Giới rất loạn . Cũng như vậy , nếu như trí huệ của chúng ta không thể giao thông với các bộ phận ở bên dưới sẽ tạo ra tình trạng hỗn loạn . Giống như người chủ đi vắng để các thầy tớ ở nhà , họ đã kém thông minh , thường ngày lệ thuộc vào chủ ; nay đột nhiên chủ đi vắng , điện thoại không thông , thư từ không biết viết nên họ sẽ hành động vô tổ chức , không đúng theo qui tắc .

Chúng ta nghe nói , có người tọa thiền lúc nhập định sẽ đi du hành thế giới , đi xem nước Mỹ ra sao ? Đi xem tình trạng hỗn loạn trên thế giới như thế nào ? Đó chỉ là thần thức tầm thường xuất du mà thôi , không phải là Như Lai . Tiếng Anh gọi là Astral Projection (xuất hồn) , hoàn toàn khác hẳn với tình trạng Như Lai . Bây giờ Sư Phụ dùng cái hình vẽ đơn giản để chỉ . thí dụ đây là một người , bên trong nhất là Bản Lai Diện Mục , là chủ nhân của chúng ta , hay là chân thể của chúng ta , Phật Tâm , Thiên Quốc , linh hồn ... , gọi tên gì cũng được . Cái Phật tâm của chúng ta bị bao ở trong cùng , không thể thoát ra được . Nhưng nếu như có người xuất hồn (Astral Projection) , cũng có thể đi ra được , điều đó không có thể nói rằng họ tìm được Phật tâm , họ chỉ sử dụng Astral Body (Trong đó có nhiều tầng lớp thân thể và chân thể) đi ra , chỉ để lại cái xác thịt . Cái từng thân thể đó gồm cả 7 lớp , thiên Chúa Giáo nói là 7 tầng trời , Hồi Giáo cũng nói giống như vậy .

Vì vậy xuất hồn vẫn chưa phải là Như Lai , vẫn chưa phải là Phật tâm . Bởi vì dùng Phật tâm không cần phải đi , ngồi ở nơi đây cũng có thể biết được tất cả mọi chuyện . Mình cũng vẫn cứ ăn cơm , ngủ , đi , trò chuyện nhưng cái gì cũng biết , ở đâu cũng có mình . Thí dụ bây giờ Sư Phụ đang nói chuyện tại đây , người ở Đài Bắc tọa thiền hay không tọa thiền (Điều này phải coi theo đẳng cấp tu hành của họ) , đều sẽ thấy Sư Phụ ở đó . Họ cần gì , hóa thân của Sư Phụ đều sẽ giúp đỡ họ , cái tình trạng này khác hẳn với tình trạng xuất hồn . Bởi vì "xuất hồn" thì phải đem theo hết những tầng lớp thân thể , chỉ để lại xác thân ; khi trở về , sẽ trở vào lại cái thể xác . Cũng như mắc cái áo treo trên tường , hay mở cửa về nhà vậy . Cái nhà này vẫn còn đó , khi ra đi hành lý được đem theo ; khi trở về thì hành lý , tiền và các thứ đều đem theo hết về .

[Nhím Hoàng Kim]

Nhưng mà cái tình trạng này không phải là Như Lai . Cái tình trạng của Như Lai , không phải lợi dụng lúc tọa thiền mới có thể ra đi . Bởi vì họ là Như Lai , không có chỗ nào không có họ , cho nên khi người đó đi đứng , ăn cơm , ngũ nghỉ , trò chuyện , giảng kinh ... làm các hành động tầm thường , nhưng chỗ nào cũng có người đó , việc gì cũng đều giải quyết được . Người đó có thể giúp đỡ các chúng sinh khác , giúp đỡ các đồng tu ...

Trong Kinh Phổ Môn cũng có nói đến tình trạng Như Lai đó . Phổ là gì ? Là phổ biến , phổ độ , chỗ nào cũng có . Môn là pháp môn , ý của Phật Thích Ca là tu Pháp Môn Quán Âm rồi , chỗ nào chúng ta cũng đều biết , chỗ nào cũng có chúng ta , cho nên trở thành "Như Lai". Tự mình biến thành cái Phổ Môn này , biến thành Quán Thế Âm Bồ Tát , bất cứ ở chỗ nào chúng sinh cầu điều gì , cũng đều nghe được , đều thấy được ; là dùng con mắt trí huệ của mình để ngó , nhưng mà đừng có lầm với thiên nhã thông , thiên nhĩ thông .

Thiên nhĩ thông hay là thiên nhã thông không phải là Phổ Môn , cũng không phải là đẳng cấp của Như Lai , hoàn toàn khác hẳn . "Như Lai" là dùng cái tâm Như Lai của họ , dùng Phật tâm của họ mà giác biết được , cho nên nói là "Phổ" . Nếu như chúng ta tu Pháp Môn Quán Âm , chúng ta cũng sẽ biến thành Quán Thế Âm Bồ Tát , cho nên cái cửa này gọi là "Phổ Môn". Phổ môn tức là nói đến cái pháp môn phổ độ , bảo cho chúng ta làm sao biến thành Quán Thế Âm Bồ Tát . Nhưng bộ kinh đó chỉ giới thiệu Pháp Môn Quán Âm mà thôi , trong đó không có chỉ dạy pháp môn này . Nếu như chúng ta hiểu được cái hàm ý chính của cái danh hiệu Quán Thế Âm Bồ Tát , chúng ta cũng sẽ trở thành Quán Thế Âm Bồ Tát . Chúng ta thường tụng niệm Quán Thế Âm Bồ Tát , kỳ thật cái đó không phải là cái danh hiệu của Ngài . Cái danh iệu của Ngài phải dùng đến cái năng lực đặc biệt mới có thể nghe được . Bởi vì "Danh khả danh , phi thường danh", không phải dùng cái ngôn ngữ của phàm phu mà có thể nói cái tên này được . Cái danh hiệu chính thức của Ngài không phải là Quán Thế Âm Bồ Tát , cần phải tu hành Pháp Môn Quán Âm mới biết được , những gì mà dùng ngôn ngữ nói ra được , viết ra được , đều không phải là cái tên thật .

Các vị minh sư từ xưa đến nay đều nói những sự việc như nhau cho nên chúng ta đừng có tranh chấp trên ngôn ngữ . Chúng ta chỉ cần lo sao cho chúng ta trở thành con người tốt và học theo cái giáo lý của các Ngài là được rồi , không cần phải vì cái đạo nào tốt hơn đạo nào mà khởi tâm tranh chấp . Chúng ta vốn cũng không biết "Đạo" là gì , cho nên không hiểu rõ các tôn giáo khác như thế nào , vì "Đạo khả đạo , phi thường đạo". Đợi cho khi nào chúng ta tìm được cái đạo này rồi thì chúng ta mới có thể nói , còn chưa tìm được thì còn là người vô minh , chỉ có đoán bậy , tạo khẩu nghiệp . Chỉ có sau khi biết được "đạo" là gì rồi , thì mới hiểu rõ cái đạo nào không tốt , còn như chưa hiểu rõ , tốt nhất đừng có nói . Lão Tử nói :" Người biết được đạo không có nói , người nói đạo thì không biết được đạo ". Cho nên nếu có người thích tranh luận nhiều , biện luận nhiều , nói rằng "đạo" nên như thế này , không phải như thế nọ , thì chúng ta có thể khẳng định rằng người đó còn chưa biết "đạo" là gì . Mà "đạo" làm sao có thể nói ra được ?

Lúc Sư Phụ truyền pháp cũng không có nói chuyện , bây giờ nói cho quí vị nghe vẫn chưa phải là truyền pháp , chỉ có giới thiệu pháp môn , giới thiệu một chút tình trạng bên trong , nhưng mà đó cũng không phải là thể nghiệm . Thể nghiệm chỉ thuộc về cá nhân của Sư Phụ , chỉ có tự mình Sư Phụ biết được , quí vị không thể nào biết được . Bởi vì "Đạo khả đạo , phi thường đạo , danh khả danh , phi thường danh". Do đó mà biết được Quán Thế Âm Bồ Tát không phải là cái danh hiệu chính thật của Ngài , cái tên chính thật của Ngài rất đẹp , là "Thắng Bỉ Thế Gian Âm" đó . Chúng ta dùng cái nhĩ căn phàm phu thông thường này không thể nào nghe được . Cho nên Phẩm Phổ Môn không phải là "Pháp" Phổ Môn . "Pháp" Phổ Môn phải có người truyền mới biết được vì Phẩm Phổ Môn chỉ có giới thiệu một số thể nghiệm của Pháp Phổ Môn mà thôi . Hôm nay có người nói với Sư Phụ , người đó coi Kinh A Di Đà , trong đó mô tả cảnh giới Tây Phương Tịnh Độ , có đất bằng vàng , cây là bằng châu báu , có chim hót ca , có nước Tám Công Đức , có liên hoa ... Người đó nói cái cảnh giới đó đối với người đó không có ý nghĩa gì , người đó không thích đi nơi đó . Sư Phụ cũng đồng ý , nếu như Sư Phụ thấy được đất nước của A Di Đà chỉ có thế thôi thì Sư Phụ cũng không tham cái cảnh giới đó . Đất bằng vàng hay đất bằng cát cũng không có nhằm nhò gì với Sư Phụ . Sư Phụ không tham vàng , cũng không tham châu báu , ở cõi đời này đã không tham rồi thì còn tới Tịnh Độ để tham châu báu để mà làm gì ? Cho nên phải hiểu rõ , không phải vì chúng ta tham châu báu , hay là tham cái cảnh giới đẹp nào đó thì mới đi Tịnh Độ .

[Nhím Hoàng Kim]

Phật Thích Ca Mâu Ni chỉ giới thiệu cái Tịnh Độ này thôi , để cho chúng sinh có đến đó cũng biết được đó là nơi nào , nhưng tuyệt đối không phải vì chúng ta tham cái cảnh giới đó mới tu hành . Tu hành tới Tây Phương Tịnh Độ chúng ta sẽ rất an vui , sẽ trở thành một chúng sanh rất có ích lợi , ích lợi cho mình , ích lợi cho thế giới ; có cái lực lượng lớn có thể cứu các khổ nạn của chúng sinh và mình trở thành Quán Thế Âm Bồ Tát , Đại Thế Chí Bồ Tát , Vô Lượng Quang A Di Đà Phật . Cho nên chúng ta phải tu đến cái đẳng cấp đó , chứ không phải vì tham cầu cái cảnh của Tây Phương Tịnh Độ rồi mới tu . Lẽ tất nhiên , đất nước của Phật đều rất trang nghiêm , không lẽ nào đến coi cái thế giới Tây Phương Cực Lạc , mà còn thấy đất bùn hay là cung điện lợp bằng tranh (mọi người cười) , hay là dơ như cái chợ bán cải ở đây , chỗ đó rất trang nghiêm , rất đẹp đẽ , rất sạch , rất kỳ diệu , rất sáng lạng và còn có nhiều đồ mỹ diệu khác nữa .

Phật Thích Ca Mâu Ni tuy rằng cũng có nói , nhưng Ngài mô tả vẫn còn chưa đủ . Dùng cái ngôn ngữ phàm phu làm sao có thể nói ra được Tịnh độ ? Nhưng mà nói ra chút ít cũng giúp được cho người thế gian hiểu biết một chút . Thật ra thì cũng không phải là nói ra , mà là đệ tử của Ngài lúc đó ngồi thiền đã có thể nghiệm được , bởi vì Phật Thích Ca Mâu Ni đem đệ tử lên cõi Tịnh Độ coi chơi , khi đệ tử trở về mới viết ra . Phật nói Kinh A Di Đà cũng không phải nói tại cái thế giới Ta Bà này . Nếu như chúng ta đọc Kinh Phật Quán Vô Lượng Thọ thì sẽ hiểu . Hoàng Hậu Vi Đề Hy thấy được cảnh Tây Phương Tịnh Độ là bởi vì Phật Thích Ca Mâu Ni dùng hóa thân đem bà lên đó . Chúng ta tu hành nên biết được , nếu như lúc tọa thiền mà thần thức không ở cảnh giới cao thì không thể nào có thể nghiệm được . Cái này không phải là đẳng cấp của phàm phu , bởi vì Hoàng hậu Vi Đề Hy tu hành tọa thiền đã đạt đến đẳng cấp cao cho nên mới có thể theo hóa thân của Phật đi đến cảnh giới rất cao và khi trở về mới ghi lại cái thể nghiệm đó .

Có người giải thích rằng Phật dùng xác thân bay vào ngục tù dạy bà , cách nói đó sợ không hợp lý . Điều thứ nhất , Phật có trăm ngàn ức hóa thân , Ngài không cần dùng thể xác của Ngài . Điều thứ hai , đệ tử của Phật quá nhiều , Ngài không có thời giờ chỉ vì một người mà đích thân đi đến đó . Hồi nãy Sư Phụ nói cấp bực của Như Lai ở đâu cũng có là ý nghĩa đó . Chỉ cần chúng ta thành tâm thì sẽ thấy được hóa thân của minh sư (Như Lai) . Khi đó coi theo cái đẳng cấp tu hành của chúng ta , hóa thân của minh sư sẽ đem chúng ta đến cảnh giới mà ta đạt được . Cái tình trạng trong Kinh A Di Đà cũng như vậy , là do đệ tử của Phật đến Tịnh Độ , sau khi về rồi mới viết lại những thể nghiệm của mình vào nhật ký tu hành .

Thí dụ khi Sư Phụ truyền pháp , quí vị có thể nghiệm gì , thấy được cảnh giới gì đều viết ra hết . Trong lúc truyền pháp nó thuộc về thể nghiệm của cá nhân , cho nên quí vị không biết chừng viết ra như thế này , ngày nào tháng nào , Pháp Sư Thanh Hải giảng Pháp Môn Quán Âm , Pháp Môn Tịnh Độ , thấy được Phật A Di Đà , cảnh giới Tịnh Độ , hồ Bát Bửu , nước Tám Công Đức ... hết thảy đều ghi xuống hết , sau này để cho những người không tu Pháp Môn Quán Âm thấy được , thì đối với họ những thứ thể nghiệm này không có ý nghĩa gì , bởi vì nước Tám Công Đức không phải viết như vậy mà có thể hiểu được . Thấy được Tịnh Độ là cái giây phút vui sướng nhất của chúng ta , người thường phàm phu không có cách nào thấy được . Có thể thấy được Tịnh Độ tượng trưng cho cái cấp bực của chúng ta đã cao lắm rồi , đã trở thành Bất Thối Bồ Tát , có ích lợi cho chúng ta , cũng có rất nhiều ích lợi chó chúng sinh , lúc đó chúng ta có cái lực lượng lớn , muốn cứu người rất dễ dàng .

[Nhím Hoàng Kim]

Cho nên không phải tham cầu Tịnh Độ rồi mới lên đó . Đạt được Tịnh Độ là đạt được cái quả vị Bồ Tát của chúng ta . Cái quả vị Bồ Tát này mới là cái mà chúng ta cần có . Được cái quả vị Bồ Tát , đương nhiên ở nơi trang nghiêm . Thí dụ như mình đã tốt nghiệp đại học , trở thành y sĩ rồi , lúc đó mình còn ở trong căn nhà đen tối nhỏ hẹp nữa không ? Hiện giờ đã thành y sĩ , đương nhiên phải ở chỗ đẹp đẽ hơn , vệ sinh hơn , như vậy mới thích hợp cái địa vị của mình . Nhưng bởi vì chúng sinh , vì bệnh nhân nên mình mới đi học bác sĩ , chứ không phải vì cái nhà đẹp này mới đi học . Sau khi học thành tài rồi , có nhà tốt để ở cũng là lẽ đương nhiên .

Thí dụ như lúc Sư Phụ truyền pháp , có người thấy được cái cảnh giới đẹp đẽ của Tây Phương Tịnh Độ rồi viết ra , người khác đọc cũng không thấy có cái gì đặc biệt . Nhưng người mà thấy thể nghiệm đó , lúc thấy được rồi thì cái tình trạng hoàn toàn khác hẳn , cái trạng thái biến khác , cấp bậc cũng khác , tự cảm thấy rất thanh thoát , rất vui sướng , trí huệ mở lớn , điều đó mới là quan trọng , những cái thứ trạng thái đó chúng ta không cách nào thể nghiệm được , cũng không hiểu biết được . Vì sao người mà thấy được cảnh giới đối với họ quan trọng như thế ? Bởi vì tự họ đã biến đổi , lúc thấy được Tây Phương Tịnh Độ sẽ rất vui sướng , rất khác thường , có lực lượng rất lớn , có thần thông , có nhiều trí huệ ... Chúng ta nếu chỉ thấy được cái thể nghiệm trong nhật ký của người ta , đương nhiên cảm thấy không có ý nghĩa gì , đọc lại cái gì chép về thế giới Tây Phương Cực Lạc cũng không có cảm giác gì bởi vì chúng ta chưa có thể nghiệm qua cái đẳng cấp đó .

Thí dụ như có một người trong lúc truyền Tâm Ấn , nói rằng tự mình thấy được Quán Thế Âm Bồ Tát nhưng rất có thể có người sẽ nói ai muốn xem Quán Thế Âm Bồ Tát làm gì ? Đối với người này thấy được Quán Thế Âm Bồ Tát không có ý nghĩa gì . Nhưng người thấy được sẽ nói không phải chỉ vậy mà thôi , thấy được Quán Thế Âm Bồ Tát ngoài ra còn có cung điện rất đẹp . Ngài ở nơi rất đẹp đẽ , lúc thấy được Ngài toàn thân và ý thức đều khác hẳn , cái tình trạng này không thể nói ra được . Không phải thấy Quán Thế Âm Bồ Tát được là đủ mà là khi thấy được Ngài toàn thân và ý thức đều cải biến , trí huệ cũng khác . Cái biến đổi bên trong của mình mới là điều khiến cho ta vui mừng .

Khi trí huệ khai mở khiến cho ta vui mừng , bởi vì "Hoa nở gặp Phật ngộ vô sanh" . "Vô sanh" tức là không sanh không diệt , ý nói là không có luân hồi sinh tử . Kiến tánh thành Phật cũng vậy , không phải chúng ta muốn kiến tánh để làm gì , mà là chúng ta muốn thành Phật , vì sao chúng ta muốn thành Phật ? Bởi vì muốn có trí huệ , muốn có lực lượng , có thể giúp những chúng sinh khác bớt đau khổ . Nếu như chúng ta có được lực lượng để giúp đỡ chúng sinh đau khổ , có phải nghĩ vui mừng lắm không ? Cảm thấy đó là trách nhiệm của mình , có cái quan niệm chánh đáng này mới có thể thành Phật , mới nên thấy Phật , thấy Bồ Tát , hay theo học Phật .

Tuyệt đối không phải vì chúng ta tham thấy cái đẹp của Tịnh Độ , hay là tham được cái quả vị Phật , tham cầu thần thông , tham cầu lực lượng , tham cầu trí huệ mới muốn thành Phật . Chúng ta muốn làm một công dân tốt , một công cụ tốt trong vũ trụ , để giúp đỡ vũ trụ lớn và vũ trụ nhỏ hòa hợp với nhau , bởi vì chúng ta thấy thế giới này rất rối loạn . Đáng lẽ ở trên thế giới này nhân loại là cao quí nhất nhưng đại đa số đều uổng phí thời giờ ăn nhậu , chơi bời ; mỗi ngày làm việc , ăn cơm , ngủ nghỉ ; rồi lại làm việc , ăn cơm , ngủ nghỉ , rồi vãng sanh , như vậy có ý nghĩa gì ?

Trên thực tế đời sống cũng không có giản dị như vậy , có nhiều người sống rất đau khổ , cãi lộn , đánh lộn , ăn ở với nhau không hợp , có người phá sản , có người bị giết , có người bị vu cáo , người nào cũng không thoát ra sự kiềm chế của sanh , lão , bệnh , tử . Đời người không phải đơn giản như ăn uống , vui chơi rồi phủi tay ra đi . Nếu như được như vậy thì quá tốt , cũng không cần cầu giải thoát làm chi . Trên thực tế sanh , lão , bệnh , tử kiềm chế chúng ta . Mình thấy đời sống con người không khác gì đời sống của loài vật ; loài vật nó cũng ăn , ngủ , nuôi con . Chúng ta thông minh hơn loài vật nhưng chúng ta không có hoàn toàn sử dụng trí huệ của mình , cho nên chẳng khác chi loài vật , rất là đáng tiếc ! Oan uổng cả đời sống trăm năm .

Nếu như có được đời sống trăm năm , chúng ta lấy thời gian ấy cố gắng tu hành để có thể trở thành đại Bồ Tát thì cả cái vũ trụ đều biến thành của mình hết . Muốn làm gì thì làm , muốn cứu ai cũng được , muốn đi đâu cũng như ý , không cần mua vé máy bay ; lẽ tất nhiên cái thể xác này vẫn cần có vé máy bay , giả sử Sư Phụ có thần thông , có thể bay lên trời , bay đến đây để thăm quí vị , bay đến chỗ khác để coi các đồng tu khác , nếu được như vậy , Sư Phụ nghĩ chắc cũng không sống được lâu , bởi vì có người tưởng rằng Sư Phụ là con chim sẽ sẽ dùng súng bắn để ăn .(mọi người cười)

[Nhím Hoàng Kim]

Cho nên có thần thông cũng không có ích lợi gì lắm . Nếu không dùng thần thông cũng có thể đi được , tuy rằng cái thể xác ở đây , nhưng ở đâu cũng đều có hóa thân , cho nên nói Phật Thích Ca Mâu Ni có trăm ngàn ức hóa thân như Như Lai vậy . Các Ngài không giống như Tôn Ngộ Không , cần phải nhờ một sợi lông thổi một hơi , mới hóa ra nhiều Tôn Ngộ Không khác , như vậy không phải trăm ngàn ức hóa thân , đó chỉ là thứ thần thông gạt người ; bởi vì Tôn Ngộ Không dùng sợi lông hay sợi tóc biến ra các Tôn Ngộ Không kia , chỉ trong hai , ba phút đều tiêu tan mất , trở lại thành lông tóc , cho nên đó không phải là trăm ngàn ức hóa thân , đừng có hiểu lầm .

Trăm ngàn ức hóa thân là Như Lai Như Khứ , tuy rằng người ở đây , nhưng chỗ nào cũng có họ , việc gì cũng biết hết , họ không cần phải cố ý làm việc gì , mỗi ngày cũng ăn cơm , ngủ nghỉ , trò chuyện y hệt như người thường . Quí vị muốn làm Tôn Ngộ Không ? Hay là làm Phật Thích Ca Mâu Ni ? Đương nhiên phải thành Phật mới là cứu cánh , mới là vĩnh viễn ; còn Tôn Ngộ Không vẫn còn ở trong Tam Giới , không thoát ra bàn tay của Phật Như Lai được .

Nhưng mà sau khi thành Phật rồi , không cần phải ăn cơm , không cần nghĩ ngơi , bề ngoài của Phật ngó như người phàm phu , cũng ăn cơm , cũng ngủ , làm việc ; nhưng trong lúc họ ăn cơm , ngủ nghỉ , đều lợi ích cho chúng sinh , trong khi họ tọa thiền , trò chuyện , cũng là lợi ích cho chúng sinh . Còn chúng ta thiền , trò chuyện , không có lợi gì ; đối với mình còn chưa đủ ích lợi , huống chi là cho người khác .

Cho nên sau khi thành Phật , bề ngoài nhìn cũng như các chúng sinh nhưng sự thật thì khác nhau . Tuy Phật cũng ăn cơm , ngủ nghỉ , làm việc nhưng đồng một giây phút đó , cái công việc vô hình của Phật rất nhiều , chúng ta không có thấy được . Chúng ta ăn cơm , ngủ nghỉ , trò chuyện tức là ăn cơm , ngủ nghỉ , trò chuyện , không có cái gì khác . Người của chúng ta ở đây , không có trăm ngàn ức hóa thân , không thể đi đến như ý , không thể thành Quán Thế Âm Bồ Tát , không thể phổ độ chúng sinh , cho nên giữa chúng sinh và Bồ Tát có nhiều chỗ khác nhau ? Bất cứ chúng sinh nào cũng đều có thể thành Như Lai , nếu biết chìa khóa nằm ở đâu , mở cửa rồi , lo tu hành thì cũng sẽ tới lúc thành tựu . Phật Thích Ca Mâu Ni tu hành sáu năm , Lục Tổ Huệ Năng tu hành 16 năm rồi các Ngài thành Phật , cho nên chúng ta cũng có thể thành Phật .

Phật Thích Ca Mâu Ni nói :" Tất cả chúng sinh đều có Phật tánh ", ý của Ngài nói động vật cũng có Phật tánh nhưng tại sao chúng nó không thành Phật được ? Chỉ có người mới có thể thành Phật . Bởi vì con người chúng ta có "ý thức" và "hạ ý thức" , có thể phán đoán , có cái mãnh lực phán đoán cao , có cái trí huệ cao . Tuy rằng động vật cũng có thể phán đoán nhưng nó chỉ có thể phán đoán chỗ nào nguy hiểm , chỗ nào có nhiều đồ ăn , chỗ nào có nước uống , nó ngửi mùi thính hơn người nhưng nó không biết phán đoán chuyện đạo đức và ác nghiệp ; nó không biết cái gì là thiện là ác ; nhưng con người có thể phán đoán , chúng ta có thể lựa chọn đi thiên đàng hay đi địa ngục , hay là ở lại cái thế giới Ta Bà này . Nhưng bởi vì trí huệ của con người không thuần nhất , muốn lựa chọn lên thiên đàng , rốt cuộc xuống địa ngục ; muốn chọn đường giải thoát , rốt cuộc lẩn quẩn trong vòng luân hồi sanh tử .

Cho nên nếu như chúng ta không hiểu được thì nên tìm thiện trí thức chỉ dẫn . Nhưng chỉ dẫn cũng là lúc ban đầu , còn sau này chúng ta cũng nên tự mình đi , tự mình trở thành thiện trí thức , tự mình trở thành Minh Sư . Bởi vì chúng ta đều là minh sư của mình , cũng như người nào cũng có thể học thành y sĩ vậy , mình theo một vị y sĩ học , sau này cũng sẽ trở thành y sĩ .

Thành Phật cũng như vậy , cho nên Phật Thích Ca Mâu ni nói :"Tất cả chúng sinh đều có Phật tánh". Con người chúng ta có thể một đời thành Phật . Phật không có nói láo , đó là chuyện có thật , Sư Phụ có đủ kinh nghiệm cá nhân để bảo chứng lời của Phật là thật . Nếu như không thể một đời thành Phật , ít nhất cũng sẽ thành Bồ Tát , bảo chứng nhất định có thể thành Bồ Tát Ma Ha Tát .

Vấn : Nếu như có người tu thành Phật , Phật đó với "Phật Thích Ca Mâu Ni" là đồng một Phật , hay là hai Phật khác nhau ?

Đáp : Cấp bực của họ như nhau , nhưng không phải là một người , cũng không phải là hai người .

Vấn : Nếu như có người không có Thọ Tâm Ấn , cũng không có tu hành , người đó có thể nghe được thứ âm thanh kỳ diệu đó không ? Nếu như có cái tình trạng giống như vậy thì làm sao phân biệt cảnh giới thật hay giả ?

Đáp : Rất có thể nghe được nhưng nó không phải là âm thanh thật , cũng không phải lúc nào cũng nghe được , người đó cũng không biết âm thanh đó đại diện cho cảnh giới gì . Còn pháp môn của chúng ta là hoàn toàn viễn thông , có thể phân biệt thật hay giả , có đầy đủ sức lực bảo hộ , không có ma chướng đến quấy rối , tu hành nhiều thì cảnh giới sẽ càng lên cao .

Người tu Pháp Môn Quán Âm , cái tiếng bên trong này bất cứ giờ phút nào cũng có , cảnh giới cũng có hoài . Không phải hôm nay thấy được , mai lại không thấy được . Nếu như cảnh giới mà không thể duy trì thì không phải là cảnh giới thật . Cảnh giới thật là hôm nay thấy được , ngày mai cũng thấy được . thí dụ như cái miếu này nó có thật ở đây , không phải là hư ảo , cho nên lúc nào đến nhìn nó , nó cũng y như vậy , nếu như không thì trong mộng hay là ảo tưởng , thì hôm nay thấy được , ngày mai sẽ không còn thấy nữa .

Theo học với một vị minh sư , vị minh sư biết được cảnh giới nào có thứ âm thanh nào , vị minh sư truyền pháp cho người đệ tử rồi , người đệ tử mỗi ngày đều có thể nghe được âm thanh , lúc nào muốn nghe đều có âm thanh đến . Truyền pháp tức là bảo đảm có thể nghe được âm thanh bên trong , nếu như chúng ta tiếp tục tinh tấn tu hành , thì sau này cái cảnh giới nó càng lần càng cao , từ cái âm thanh mà mình nghe được , có thể biết được cái cảnh giới của chúng ta như thế nào , cái cấp bực cao đến đâu ; bởi vì trước khi truyền pháp , Sư Phụ đã giảng rất rõ và minh bạch , cũng như một tấm bản đồ , mỗi chỗ đều có dấu hiệu , đi đến đâu liền nhận thức đến đó . Cho nên thân người rất quí báu , bởi vì Sư Phụ không thể truyền pháp cho nó , tuy nó cũng có Phật tánh nhưng cũng gần như không có . Cho dù có truyền pháp cho nó , nó cũng không thể nhận thức được . Nhưng con người chúng ta có thể dùng , bởi vì nghe được ngôn ngữ , nếu như không biết ngôn ngữ cũng không sao , có cái hạ ý thức nó biết được . Sư Phụ không nói chuyện cũng có thể truyền pháp , lúc truyền pháp hoàn toàn không có nói chuyện , nói chỉ bất quá là để giới thiệu trước khi truyền pháp mà thôi , kỳ thật không có giới thiệu cũng được , chỉ cần Sư Phụ làm gì , quí vị cứ làm theo là được rồi , như vậy quí vị cũng được cái pháp môn này , một lời cũng không cần nói , một cử động cũng không cần động , bởi vì "chư pháp không tướng" , Ngài Lục Tổ Huệ Năng truyền cái "pháp vô tướng" , hoàn toàn giống y cái pháp truyền của Sư Phụ .

[Nhím Hoàng Kim]

Chúng Sinh A-Tu-La

Ngày 13-3-1987
Taipei


Đã lâu nay không gặp quí vị , hôm nay Sư Phụ nói về vấn đề của A-Tu-La cho quí vị nghe , không biết quí vị có chịu nghe không ? Ở Đài Loan có rất nhiều người chỉ cách tọa thiền hay là dạy người làm này nọ . Sư Phụ nghe nói ban đầu còn có chút cảm hứng , nhưng qua một thời gian sau thấy có nhiều rắc rối . Có nhiều người phát điên vì tẩu hỏa nhập ma . Có nhiều người đến hỏi Sư Phụ về vấn đề đó . Họ kể rằng những người đó có thần lực , có thể dạy người ta nhảy đi nhảy lại hoặc là thân thể lắc tới lắc lui . Nhiều người rất hiếu kỳ , rất ưa thích . Từ trước đến giờ không biết bắt ấn , đến đó học cũng biết bắt ấn ngay . Tối thiểu cũng biết nhảy đi nhảy lại , thân thể chấn động ... Trãi qua một khoảng thời gian , những người đó sanh ra những chuyện buồn phiền . Nhiều người đến hỏi Sư Phụ , và họ phàn nàn về vấn đề này . Nhưng còn nhiều người vẫn tin điều đó , nên hôm nay Sư Phụ nói về đề tài này .

Không phải chỉ ở Đài Loan mới xẩy ra những chuyện này . Hồi Sư Phụ ở Đức cũng gặp rất nhiều thứ người này . Thầy của họ không phải là chân sư . Khi về nhà cả ngày lẫn đêm đều nghe thấy âm thanh . Âm thanh đó không phải là âm thanh mỹ diệu , mà là tiếng nói của người nào đó , rất ồn , làm cho người nghe không ăn không uống được . Nó không thể cho mình ngủ nghỉ , nghe nhiều sẽ mệt , thân thể yếu đuối , thần kinh bất thường . Thật ra chuyện này cũng không có gì thần bí . Những chúng sinh đó phần nhiều là chúng sinh A-Tu-La với đẳng cấp rất thấp .

Khi chúng vãng sinh , nếu như không có phước báu lớn , không thể lên trời . Người có nhiều phước báu một chút thì làm Thiên nhân . Có phước báu lớn nhất mới có thể làm Bồ Tát , còn thành Phật thì rất ít . Bây giờ chúng ta không nói chuyện thành Phật . Đời trước nếu như không có nhiều phước báu , cũng không phạm tội lớn , sau khi chết , không xuống địa ngục , cũng không làm cô hồn quỉ dại đi phiêu lưu , nhưng họ trở thành chúng sinh A-Tu-La với đẳng cấp thấp . Ở nơi A-Tu-La cũng chia ra hai cấp bậc . Hạng thứ nhất là thiên đàng , hạng thứ nhì là địa ngục . Nhưng cái địa ngục đó không khác hẳn với thiên đàng . Đều là ở chốn A-Tu-La , người trong địa ngục của A-Tu-La không thể ra ngoài , cũng như tội nhân bị nhốt trong tù , không có tự do . Nhưng những chúng sanh A-Tu-La ở cõi thiên đàng rất tự do . Họ có thể đi đây đi đó . Họ cũng có thần thông nhưng họ hơi háo chiến , thích chọc giởn người , làm phiền người , bảo người ta làm này làm nọ . Thật ra chỉ muốn chọc cho vui thôi , có lúc không có ác ý gì .

Có một số người linh hồn họ mẫn cảm hơn . Chúng ta gọi là linh hồn hay gọi là chủ nhân cũng như nhau . Có lúc linh hồn sẽ rời khỏi thể xác , khi đó rất có thể các chúng sinh khác đến mượn tạm thể xác . Có lẽ mượn thân thể này để làm việc gì đó , rất có thể làm việc xấu , hay là hưởng thụ những đam mê của thế gian . Khi thể xác bị nhiều chúng sanh mượn để ở , chúng ta gọi người đó bị "ma nhập". Chúng ta nghe người đó phát ra nhiều thứ tiếng khác nhau , vì lúc đó có nhiều chúng sinh A-Tu-La đến mượn thân xác của người đó . Nói bậy hay làm bậy điều gì là tự người đó không thể kìm chế được .

Nhưng có loại A-Tu-La hiền hơn , họ chỉ đến chơi với mình rồi đi . Trường hợp đó không đến nỗi gì . Có loại A-Tu-La rất tham , họ thích dùng thân xác của người ta làm như của họ , khi chiếm được rồi , họ không muốn bỏ đi . Cũng như khi chúng thấy có căn nhà trống tự họ vào ở . Sau này đuổi họ không chịu đi , họ muốn chiếm lấy căn nhà đó .

Nếu như không tu chánh đạo , mà linh hồn lại mẫn cảm , không có Sư Phụ chỉ dẫn , lại không có lực lượng bảo hộ , sẽ gặp loại A-Tu-La với cấp bậc thấp . Khi họ nhập vào , mình cũng không biết . Có lúc nghe như có người nói trong tai , nhưng không thấy người . Đôi khi cũng thấy được người , nhưng phải coi thái độ mẫn cảm của chúng ta như thế nào . Có người có thể thấy ma quỉ , thấy chúng sinh A-Tu-La .

Khi chúng sinh A-Tu-La đến họ không muốn mình thấy họ là A-Tu-La . Họ cũng có thần thông , biến thành hình dạng rất trang nghiêm như Phật Thích Ca Mâu Ni , Phật A Di Đà , hay hình dáng Sư Phụ . Nếu như người tu hành có sư phụ chỉ dẫn , họ có thể phân biệt được thật hay giả ngay .

Thí dụ A-Tu-La biến thành hình dáng của Sư Phụ , dùng hóa thân đến nói chuyện với mình . Nếu là học trò của Sư Phụ , có thể phân biệt ngay được là A-Tu-La giả dạng ra hay hóa thân thật của Sư Phụ đến . Nhưng nếu không theo Sư Phụ học hay là không có thầy giỏi chỉ dẫn , sẽ bị A-tu-La phỉnh gạt , bảo làm này làm nọ . Chúng giả dạng thành Phật A Di Đà , Chúa Giê Su Ki Tô , Quán Thế Âm Bồ Tát ... Người thấy tưởng là gặp Bồ Tát nên lạy . Họ bị A-tu-La sai đủ trò , thường toàn là làm chuyện bậy bạ . Sau đó A-Tu-La còn bảo người đó đi dạy người , bảo họ đi truyền pháp , làm các thứ ấn , nhảy đi nhảy lại rất kích động . Hay là bên trong có tiếng nói , bảo làm việc này việc nọ , nhưng toàn là chuyện không có ích . Phật hóa thân giả phần đông toàn nói không đúng , nhưng đôi khi cũng có thể đoán trước được vài chuyện nhỏ nhặt , nhưng đa số toàn là giả , không có đúng . Thí dụ Phật nói ngày mai sẽ phát sinh chuyện gì đó , kết quả không có việc gì xảy ra , nhưng có lúc có thể trúng .

[Nhím Hoàng Kim]

Khi thứ ma đó đến , người tu hành chân chính sẽ biết , người tu hành không chân chính sẽ không biết . Khi chúng sinh A-Tu-La chiếm được thân thể của chúng ta , hay tạm nhập vào thân của chúng ta , nó có thể sai khiến chúng ta làm rất nhiều việc , chẳng hạn như bảo mình đi đánh lộn với người khác .

Tám tháng trước Sư Phụ qua Đức , ở trong một ngôi chùa có một người đàn bà Việt Nam , tối ngày bị thứ tiếng đó làm ồn . Nó kể cho bà ta nghe con cái bà hư như thế nào , con dâu bà hư như thế nào , con dâu đối đãi không tốt với bà như thế nào . Chuyện đó không có thật , toàn là nó cố ý làm cho người ta cãi lộn . Sau đó còn bảo bà ta khi đi làm lấy đồ đánh lộn với người ta , dùng bạo lực , lấy dao rượt chém người ta . Tuy chưa có giết người , nhưng thường xảy ra những chuyện như vậy , lẽ tất nhiên sẽ bị mất việc làm .

Ở nhà bà ta cũng không an phận . Bà ta không thích con mình , cũng không thích con dâu . Cả ngày chỉ cãi lộn , đối với người nào cũng nghi ngờ . A-Tu-La cho bà nghĩ rằng ai cũng đối với bà không tốt , ai cũng cho rằng bà rất xấu . Năm phút sau họ sẽ đến đánh bà , hay hai tiếng sau họ sẽ làm những gì không tốt . Người bị ma nhập tin lời của A-Tu-La nên mới thường cãi lộn với người ta .

Vì thứ ma đó thích làm cho người ta cãi lộn và vì chúng là A-Tu-La nên bổn tính của chúng rất háo chiến . Lúc còn làm người chúng thích đánh giặc , chết rồi làm A-Tu-La vẫn chưa bỏ đi cái thái độ háo chiến . Chúng lợi dụng thứ người nhạy cảm , không có trí huệ , dễ tin lời người , làm cho người ta gây hấn với nhau , rồi chúng ở một bên cười nhạo .

Đôi khi chúng biến thành Phật Thích Ca Mâu Ni , Quán Thế Âm Bồ Tát , hay là Tế Công Hòa Thượng , hay các vị thần khác . Các chúng sinh A-Tu-La đó đều tự xưng mình là Phật , là thần nào đó , đến dạy người , bảo người ta dâng lễ , hay nói kinh gì đó ... Có lúc nói những đạo lý rất hay , vì chúng đã từng đọc qua . Con người chúng ta cũng có thể học , tại sao ma không thể học ? Chúng sinh A-Tu-La có nghe kinh , rồi sau đó nói lại cho người ta nghe , bảo người ta thỉnh lễ bái lạy cúng dường ... Có lúc còn khuyên người ta nên lấy nhiều vợ , vì chúng rất thích đàn bà , rất háo sắc . Chúng không có thân thể , không có thể hưởng thụ lạc thú trên thế gian , nên mới xúi người ta kết hôn cho nhiều , hay bảo người ta ăn mặn , ăn thức gì nó thích ăn . Muốn hưởng thụ , chúng phải đi mượn thân hoặc lợi dụng thân thể của một người nào đó .

Chúng ta thích hút thuốc hay uống rượu đều là vì bị A-Tu-La ảnh hưởng , chứ không phải chúng ta tự muốn . Người có tu hành , mắt trí huệ mở rồi , sẽ thấy được người hút thuốc là hít thuốc độc . Những người cờ bạc , rượu chè , đều bị chúng sinh A-Tu-La vô hình bao vây . Chúng rất thích mùi thuốc . Chỉ cần hít vào chúng cảm thấy rất khoái lạc . Vì chúng không có thân thể , không thể tự hút , không thể cờ bạc , không thể uống rượu nên mới lợi dụng người hơi mềm yếu nhạy cảm , thúc họ làm những việc đó cho chúng .

Cho nên chúng ta thấy người uống rượu càng uống càng nghiền , vì không chỉ có một chúng sinh A-Tu-La mà thôi , nó còn đem ba , bốn người bạn đến , mỗi đứa chia hưởng một chút . A-Tu-La đến càng nhiều , người uống rượu càng nhiều . Họ rất khó cai rượu , cho dù có muốn sửa đổi cũng khó sửa đổi được . Người hút thuốc hay cờ bạc cũng khó bỏ . Tiếng Trung Hoa có chữ dùng để gọi hạng người đó là ma cờ bạc , ma rượu . Lời ấy áp dụng rất chân thật , không phải là lời đùa hay thành kiến .

Nhưng người nào tu hành Pháp Môn Quán Âm có thể sửa đổi rất mau , nếu không tu hành thì khó sửa . Có mấy người đồng tu mỗi ngày thường hút ba đến bốn bao thuốc lá . Sau khi thọ pháp liền bỏ hút , đến bây giờ một điếu cũng không hút . Họ còn gây ảnh hưởng cho bạn bè cũng bỏ thuốc luôn .

Uống rượu cũng như vậy , có người sống đến 50 tuổi , cả đời uống rượu , nhưng sau khi thọ pháp liền sửa đổi . Tu pháp môn của Sư Phụ có thể sửa đổi liền , hiện giờ thuốc cũng không hút , rượu cũng không uống , thịt cũng không ăn . Họ sửa đổi một cách rất mau chóng , rất tự nhiên . Sau khi Sư Phụ truyền pháp , họ không hút một tí thuốc nào , một giọt rượu cũng không uống . Bạn của họ bây giờ không nhận ra họ nữa , người ta cảm thấy rất kinh ngạc , làm sao biến đổi lớn như vậy ? Đây là cái gương rất chân thật trong thời đại này , không phải chuyện hoang đường .

[Nhím Hoàng Kim]

Uống rượu là bị ảnh hưởng của A-Tu-La , quí vị có tin không ? Có ai có thể thấy tình trạng này ? Vì có thứ A-Tu-La hơi hung hăng , có thứ hơi lỳ , có thứ ưa hút thuốc uống rượu hơn , cho nên chúng ta bị A-Tu-La ảnh hưởng , còn vấn đề bị thứ A-Tu-La nào ảnh hưởng , tự chúng ta sẽ biết được .

Có người tu hành không tốt , tu pháp không tốt , hay mục đích tu hành không chân chính , tuy rằng có tu hành nhưng bản thân không sạch . Thí dụ như muốn tu hành vì muốn theo đuổi danh lợi và thần thông , hay tu hành mà không đoạn được dục vọng , vẫn thích ăn thịt chúng sanh , uống rượu , tà dâm ... Nếu như quá đáng , phạm quá nhiều , sẽ bị A-Tu-La lợi dụng thân thể làm việc xấu , đó là gặp thứ A-Tu-La hạng nặng . Còn thứ A-Tu-La kém lợi hại hơn sẽ làm cho chúng ta cãi lộn với người khác , còn A-Tu-La hiền hơn nữa sẽ làm cho chúng ta hút thuốc uống rượu .

A-Tu-La không phải chỉ lợi dụng người tu hành mà thôi , chúng có thể lợi dụng bất cứ người nào . Thứ A-Tu-La hạng nặng ưa thích lợi dụng người tu hành không sạch , hay có mục đích không đơn thuần . A-Tu-La hạng nhẹ hơn thì lợi dụng người nhạy cảm , hay trí lực yếu kém , bảo họ hút thuốc nhiều , uống rượu nhiều , hủy hoại thân thể lẫn tinh thần . Thứ người đó thật là tội nghiệp , họ vốn không muốn nhưng vẫn làm , vì bản thân quá yếu đuối nên mới bị lợi dụng . Trường hợp đó xảy ra rất nhiều .

Nếu như ai không cẩn thận , sẽ đem cho mình nhiều phiền phức . Những thứ A-Tu-La đó sẽ làm cho mình tin chúng là Bồ Tát . Chúng ta vốn có óc thông minh có thể phán đoán , chúng ta sẽ hoài nghi , Phật Bồ Tát làm sao muốn hưởng thụ những chuyện này ?

Phật Bồ Tát là tối cao thượng , tối cao quí , trí huệ cao siêu , làm sao tìm thêm vài bà vợ được ? Hay ăn thịt uống rượu được ? Nhưng lúc đó A-Tu-La sẽ dùng lý luận của nó , để giải thích cho chúng ta nghe . Khi thân thể bị nó xâm chiếm , sẽ tin nó . Nó bảo làm gì thì mình làm , mất đi quyền tự chủ của mình . Càng ngày càng trở nên yếu đuối , không còn năng lực , việc gì cũng phải nương vào nó , gần như không còn là con người nữa , chẳng khác gì đã biến thành A-Tu-La .

Nếu như thân xác của chúng ta không có chủ , không có linh hồn hay bản lai diện mục , không có trí huệ , thì cái thân thể đó không có ích dụng . Khi bị A-Tu-La xử dụng xác thân là biến thành A-Tu-La rồi .

Thế giới này chứa đầy A-Tu-La và các chúng sinh khác . Nếu như mắt trí huệ của chúng ta mở rồi , chúng ta có thể thấy . Không phải chỉ có quí vị ngồi đây nghe kinh mà thôi , lúc Sư Phụ giảng kinh , còn có Phật Bồ Tát và "Bản Lai Diện Mục" của Sư Phụ đến giảng kinh . Không phải thân xác của Sư Phụ giảng kinh , ngoài ra còn có các chúng sinh khác như thiên nhân , A-tu-La đều đến nghe . Nhưng vì con mắt trí huệ của quí vị chưa mở , nên không có thấy , tưởng rằng ở đây chỉ có quí vị mà thôi .

Thế giới này có rất nhiều A-Tu-La , cũng có ma quỉ , không phải thấy ai cũng là con người . Nhưng vì con mắt trí huệ của quí vị không có mở , không phân biệt ai là người , ai là ma , ai là A-Tu-La ? Nếu như thấy được sẽ sợ hãi , vì biết được người đó không phải là người .

Chúng sinh A-Tu-La không những chỉ quấy rối chúng ta mà thôi , có lúc họ còn lợi dụng thân nhân đến phá rầy chúng ta nữa . Thí dụ như chúng ta tu hành , họ lại phá phách . Nếu như không đạt được mục đích , họ sẽ quấy nhiễu thân nhân chúng ta , để cho cha , mẹ , vợ , chồng , con ... , đến làm phiền chúng ta , cản trở chúng ta tu hành . Đó đều là bị ảnh hưởng của A-Tu-La mà ra . Nói về đẳng cấp của A-Tu-La , chúng vẫn còn nằm trong Tam Giới . Sư Phụ không nói tầng trời Phi tưởng phi phi tưởng , hay dùng những danh từ Phật Giáo , như vậy quá phức tạp . Sư Phụ nói đơn giản hơn , gọi Thế Giới Thứ Nhất , Thế Giới Thứ Hai , Thế Giới Thứ Ba , thứ tư , thứ năm , sáu ... , để dể hiểu hơn .

[Nhím Hoàng Kim]

Thế Giới Thứ Nhất tràn đầy những chúng sinh A-Tu-La . Thế Giới Thứ Hai hiền hòa hơn , người hới có trí thức mới có thể đến đó .

Trong Thế Giới Thứ Hai còn chia ra rất nhiều đẳng cấp , trong kinh Phật có nói , Sư Phụ không muốn phí thời gian với quí vị . Nếu như quí vị muốn nghiên cứu thêm , về nhà đọc tự điển hay kinh điển Phật giáo sẽ biết rõ . Thế Giới Thứ Hai chia ra rất nhiều đẳng cấp , có chúng sinh không hiền từ . Khi chúng ta đến cấp bậc cao một chút , thí dụ đạt được đẳng cấp thứ hai , cũng sẽ bị chúng làm phiền . Họ có lực lượng cao hơn A-Tu-La nên họ làm phiền chúng ta dữ tợn hơn . Tu hành đến Thế Giới Thứ Hai đã khó lắm rồi , muốn thấy được Phật Bồ Tát còn khó hơn nữa . Mỗi cánh cửa trên con đường đều có chúng sinh làm phiền cản trở , không cho chúng ta thông qua .

Chúng sinh A-Tu-La đương nhiên cũng có một chút ít thần thông . Họ cũng có thể cho chúng ta mượn năng lực thiên nhãn thông . Vì họ không có thân thể cho nên họ tự do hơn chúng ta , có thể bay đi bay lại , đi đến đâu cũng mau . Họ có thể thấy được chúng sanh vô hình . Chính họ đã là vô hình , cho nên thấy rõ hơn chúng ta , đôi khi cũng có thể thấy được tâm người , cũng có thể đoán trúng một , hai chuyện , nhưng đó cũng không có gì . Nếu như có một ngày A-Tu-La đó rời khỏi thể xác , chúng ta sẽ trở lại như trước , cái gì cũng không biết , cái gì cũng không hiểu được , lại còn dốt hơn trước nữa , còn yếu đuối hơn , bởi vì lúc bấy giờ không quen thuộc , không biết làm sao để xử dụng thân thể này . Mỗi lần A-Tu-La muốn xử dụng cái thân thể của chúng ta , chúng đẩy linh hồn của chúng ta qua một bên , làm cho chúng ta như chết vậy , linh hồn của mình đứng bên cạnh , phát sanh cái gì cũng biết hết , nhưng không thể tự mình kềm chế , bởi vì bị A-Tu-La đè cứng ngắt .

Hồi nãy Sư Phụ nói , có nhiều người mẫn cảm bị ma lợi dụng , đó là bởi vì những người đó quá ngây thơ , tin người quá dễ dàng , đương nhiên liền bị A-Tu-La lợi dụng . Ngoài ra còn có một cái nguyên do là tu hành nhưng không có chân sư chỉ dạy , không có pháp môn tốt để bảo hộ , hay là mục đích của mình không có đơn thuần , thích tu hành để có thần thông , ngày sau được danh lợi song thu , được nhiều người tôn bái ... Nếu như có thứ tư tưởng đó , muốn mau được thần thông , lúc đó chúng sanh A-Tu-La họ mừng lắm , họ sẽ lợi dụng cái lòng tham của người này , hiển hiện thần thông cho thứ người này tin , tưởng rằng có Phật Bồ Tát thật đến dạy người , A-Tu-La sẽ nói :"Bởi vì thấy nhà ngươi rất ưa thích tu hành , cho nên đến dạy nhà ngươi ." A-Tu-La cũng biết giảng kinh , nói rất nhiều chuyện , còn đem thứ người này đi đến cảnh giả để chơi .

Cho nên chúng ta tu hành phải có mục đích tốt , đó là cái điểm quan trọng nhất , cái lý tưởng cao tức là tự cầu giải thoát đồng thời độ chúng sanh liễu thoát sanh tử . Ngoài cái mục đích cao quí đơn thuần , còn phải có cái pháp môn cao , có minh sư cao cường , tu hành mới an toàn . Không phải mỗi ngày đếm hơi thở một , hai , ba , bốn như vậy tưởng là tu hành , đó chỉ là cái phương pháp sơ bộ mà thôi .

Như đã nói lúc nãy , nếu như người tham thần thông , sẽ bị A-Tu-La giả dạng Phật Bồ Tát mà phỉnh gạt , rồi đẫn đến những cảnh giới giả , thí dụ nói là Tây Phương , nhưng cái Tây Phương này đương nhiên là giả , không phải cái Tịnh Độ Tây Phương thật . Ở chổ A-Tu-La , họ cũng có cái năng lực tưởng tượng đó . Đối với hạng A-Tu-La có phước báu cao một chút , họ có thể chuyển biến ra cảnh giới giả , họ sẽ biến hóa một phần rất nhỏ của cảnh tượng thế giới Tây Phương , đem thứ người đó lên coi chơi , bởi vì người phàm chúng ta chưa có đi qua cái Tây Phương Tịnh Độ chính thực , cho nên không cách nào biết được cái cảnh tượng mình thấy là thật hay là giả ?

[Nhím Hoàng Kim]

Vị Phật giả sẽ nói :" Ngươi đã thành Phật rồi , hay là thành A-La-Hán hay thành Bồ Tát nào đó . Bây giờ nhiệm vụ của ngươi phải đi dạy người ." Rồi bày một cái phương pháp , bảo mình làm sao làm sao , cho nên hiện giờ chúng ta thấy có nhiều người xưng là thầy ra dạy người , cũng làm cho người ta có cảm ứng , thân mình nhảy đi nhảy lại , hay là lắc qua lắc lại , hay là làm các thứ tay ấn , hay là nghe có tiếng nói bên tai , hay là dự đoán ngày mai sẽ phát sinh việc gì , hôm sau sẽ phát sinh chuyện gì ... A-Tu-La chúng sinh cũng có thể cứu bệnh , nhưng lực lượng có hạn , chỉ có thể cứu bệnh nhỏ , nhưng chúng ta càng lúc càng tin , sau khi tin rồi , A-Tu-La có bảo cái gì thì chúng ta làm cái đó .

Đôi khi A-Tu-La biến hóa ra một cái đĩa bay , chở một hai người trong đó , dẫn chúng ta đi chơi , chúng ta cứ tưởng là thiên nhân đến , kỳ thật chỗ chúng ta đi chơi chỉ là thế giới của A-Tu-La mà thôi . Nhưng Sư Phụ nói cho quí rõ , chỗ ở của A-Tu-La rất đẹp , cho nên chúng ta vào đó sẽ tưởng lầm là Thiên Đàng , là chỗ cứu cánh Niết Bàn , chúng ta không biết phân biệt thật giả , thế giới của họ còn đẹp hơn thế giới của chúng ta hơn trăm lần , người nữ ở đó cũng rất đẹp đẽ . Cho nên nếu như không có chân sư , không có hướng đạo tốt dù là mình tu hành đi đến đó , hay là A-Tu-La đưa mình đi , chúng ta cũng sẽ lầm đường . Cái cảnh tượng đẹp đẽ đó , chúng ta cho là quá tốt quá đẹp , nếu như bây giờ tin họ , sau khi chết rồi , họ sẽ đem chúng ta lên cõi đó .

Sanh tiền nếu như không có phước báu , sau khi chết thì sẽ xuống địa ngục . Người có một tí phước báu , có thể đi chỗ "địa ngục hạng nhất", cũng là thiên đường của A-Tu-La . Ngoài ra còn có "địa ngục hạng nhì", đó là cái địa ngục thật , nhưng hai chỗ đó đều là địa ngục , bởi vì đều là chỗ của A-Tu-La . Cho dù là thế giới của A-Tu-La , chúng ta cũng có thể sống rất trường thọ , có người sống 1000 năm , hay là 2,3 ngàn năm , không thành vấn đề , có lúc sống tới mấy trăm vạn năm . Nếu như gặp tình trạng đó , chúng ta sẽ tưởng rằng đã cứu cánh rồi , là chỗ trường sanh bất lão , chỗ trường tồn , chỗ thế giới Tây Phương Cực Lạc , mà không biết rằng còn có cảnh giới cao hơn .

Có nhiều người tu hành một đoạn thời gian rồi , đều tự xưng họ đã thành Phật rồi , họ sẽ nói :"Các Đức Phật đều đến chỗ của họ dạy họ ." Muốn thấy được Phật không phải dễ như vậy , phải tu hành rất cực khổ , có một tấm lòng thành khẩn rất đơn thuần , trong sạch như lưu ly vậy , không chứa một tí chất tạp . Cho dù là thành tâm thành ý chỉ cầu giải thoát , cầu trí huệ , độ chúng sinh , tu hành , nhưng vẫn phải tìm được một vị chân sư cao siêu , theo học vài năm , mới có thể thấy được một , hai vị Phật . Nhiều người tưởng rằng tu hành rất mau , muốn thấy Phật là thấy liền , tưởng rằng bởi vì mình đặc biệt , không có chuyện đó .

Trên thế giới này , cho dù chúng ta muốn trở thành một vị y sĩ , cũng phải học rất lâu mới thành công . Muốn trở thành một vị minh sư , cũng cần phải theo một vị thầy học hỏi vài năm , có kinh nghiệm phong phú , mới có thể trở thành người thầy , bất cứ học cái gì , cũng phải cố gắng rất lâu . Học đồ trên thế giới đã không dễ dàng như vậy , huống chi học Phật ? Làm sao mà có thể thành tựu mau như vậy ? Hạng người đó đều cho rằng cái luật của vũ trụ này đối với họ không có quan hệ , làm sao mà không có quan hệ ? Bất cứ chúng sinh nào chỉ cần ở trên cái thế giới Ta Bà này , bất cứ là ai , đều phải tuân theo cái pháp luật của thế giới Ta Bà này , dù là Phật Thích Ca Mâu Ni cũng không ngoại lệ .

Cho nên lúc Phật Thích Ca Mâu Ni còn tại thế có nói , chúng ta từ Phật cho đến chúng sinh , thọ tứ trọng ân : ân của chúng sinh , ân của cha mẹ , ân của sư trưởng , ân của bạn . Chỉ cần ở cõi thế giới Ta Bà , bất cứ là Phật , Bồ Tát , chúng sinh ... đều nên gánh tứ trọng ân , người tu hành cũng như vậy , nên có cái thái độ ân nghĩa đó , nên tôn trọng cái pháp luật của thế giới này , nếu không sẽ có rắc rối .

[Nhím Hoàng Kim]

Bất luận là Phật Thích Ca Mâu Ni hay là Chúa Giê Su Ki Tô , đều dạy như nhau , các Ngài trước tiên dạy người phải lấy đạo đức làm trọng , người không có tâm đạo đức , không có lòng từ bi , không thể tu hành , cũng sẽ biến thành "Phật" không có đạo đức . Trên cái thế giới này , người không có đạo đức đã làm cho người ta không ưa rồi , làm sao để họ đi Tây Phương , làm Bồ Tát ở cõi Tây Phương không có đạo đức ? Trong Kinh Lăng Nghiêm có giảng rất rõ ràng , người ăn thịt uống rượu , tu hành sẽ biến thành ma , không có thành Bồ Tát .

Sư Phụ chỉ nói cái thí dụ nhỏ mà thôi , có nhiều người tu hành bậy bạ , nhưng họ tưởng rằng họ đã cao hơn cái pháp luật của vũ trụ , ăn thịt chúng sinh không có sao , có nhiều chồng , nhiều vợ cũng không sao , nói dóc , gạt người , nhận nhiều tiền cũng không sao , bởi vì họ đã là Phật rồi , cái thành tựu của họ đã cao hơn cái pháp luật .

Cho dù đã giải thoát rồi cũng nên trì giới , mà còn phải giữ giới cho rõ ràng , chỉ có tôn trọng cái pháp luật này mới có thể giải thoát , còn không Phật Bồ Tát cũng rớt xuống như thường , nếu như thối tâm , hay là đạo không đủ , liền bị mời xuống ngôi . Nói thí dụ Tổng Thống của một nước là đại diện cho ngôi vị tối cao trong nước , nhưng nếu như Tổng Thống phạm pháp , có phải cũng bị cảnh sát bắt không ? Cũng phải bị pháp luật trừng trị như thường phải không ? Rồi bị pháp hình nhốt vào tù ? Không phải bởi vì người đó là Tổng Thống , cho nên muốn làm gì thì làm . Tình trạng của Phật Bồ Tát cũng như thế .

Có lúc vì tình trạng của cá nhân không thể phối hợp , không thể ăn chay , hay là cho rằng mình là người phàm phu , còn chưa làm được , không thể tu hành cho đúng hết , những tình trạng đó Sư Phụ còn có thể tha thứ , bởi vì không phải cố ý , nhưng vẫn phải gánh nghiệp chướng , có cố ý hay không đều là nghiệp chướng , hể có nhơn thì có quả . Nói thí dụ chồng hay là người vợ không thích mình tu hành , không chịu nấu cơm , không có chỗ để ăn chay ... , đó là tình trạng chân thật , không phải gạt người , cho nên còn có thể tha thứ .

Nhưng còn một thứ người ăn thịt , uống rượu , tà dâm ... , mà còn nhìn nhận là Phật . Như đã nói trước , người không thể ăn chay , người không thể tu hành chân chính , họ biết được tình trạng của họ còn chưa được , có lẽ vì công việc , vì chồng , vì vợ phản đối ... Nhưng có nhiều người lại cho rằng bất cần họ ăn gì , làm gì cũng được , hành vi loạn bậy , tà dâm , sát sinh , ăn thịt , uống rượu , ăn trộm tiền , gạt người ... mà họ còn cho rằng họ là Phật , làm sao có thứ Phật đó được ? Người phàm phu chúng ta cũng không thể chấp nhận thứ người đó , làm sao mà đi đỉnh lễ thứ Phật đó được ? Còn cho họ là thầy mình ? Thật là vô lý .

Người tu hành thì nhiều , nhưng mà thành Phật thì ít , bởi vì không hiểu rõ cái pháp luật của vũ trụ , bị chúng sinh A-Tu-La lừa gạt , nó sẽ nói : "Ta là Phật nào đó đến dạy ngươi để thành Phật , bây giờ ngươi đã thành Phật rồi , không còn phải lo những chuyện nhỏ nhặt này , tu hành đừng có chấp trước ..." Nó sẽ nói những thứ lời đó , để cho mình tưởng rằng mình hay lắm , nghĩ rằng đẳng cấp của mình đã cao như vậy rồi , đừng có để ý đến pháp luật của vũ trụ , nếu như thật nghĩ như vậy là mệt rồi . Cho nên người tu hành , nếu như không có trí huệ , rất bị lường gạt , sau này không có giải thoát được , không những chúng không để cho chúng ta đi , mà còn để khối đá lớn chận trước mặt chúng ta .

Cho nên , người tu hành nhất định phải có người chân sư cao siêu chỉ dạy . Có một vị Sư Phụ tại thế rất quan trọng , có 2 cái lý do . Thứ nhất , vị đó sẽ chỉ dẫn chúng ta , cái gì là quy luật tu hành tối cao căn bản , cái đạo đức tu hành nên thế nào , tâm phải rất đơn thuần , mục đích lý tưởng nên rất cao , như vậy mới không tẩu hỏa nhập ma , không bị ma lường gạt . Thứ 2 , nói thí dụ chúng ta trong khi tọa thiền thấy được thầy của chúng ta , chúng ta sẽ nhận thức được , bởi vì chúng ta nhận thức được cái bề ngoài của vị thầy , nếu như vị thầy đó xuất hiện khi chúng ta đương ngồi thiền , dung mạo cũng giống nhau . Nhưng mà nếu như không có thầy hiện thời , lúc tọa thiền , nếu như có đại sư thời quá khứ xuất hiện đến dẫn đi , hay là giảng kinh cho chúng ta nghe , chúng ta cũng không có cách biết được đây có phải thật là vị đại sư thời quá khứ hay không ? Bởi vì chúng ta hồi giờ chưa có từng gặp Phật Thích Ca Mâu Ni đã mất hơn 2500 năm , Giê Su Ki Tô cũng mất gần 2000 năm rồi , thông thường chúng ta thấy hình dáng của các Ngài , đều là người ta tưởng tượng mà họa ra hay chụp ra hình , cho nên nếu lúc tọa thiền , các Ngài xuất hiện bên trong của chúng ta , chúng ta cũng không hiểu được các Ngài là thật hay giả , chỉ có thấy được thầy hiện thời , mới biết được là thật hay giả .

[Nhím Hoàng Kim]

Lúc chúng ta tọa thiền đi đến cảnh giới cao , sẽ được gặp được thầy chính thật , họ sẽ giải quyết cái phiền phức của chúng ta , họ sẽ giúp đỡ cho chúng ta vượt qua chướng ngại , họ sẽ dẫn chúng ta đến cảnh giới cao , lúc đó mới chính thật thấy được các vị minh sư thời quá khứ , còn không chỉ lo tự mình tu mò , có thấy được những vị đại sư trong thời quá khứ đi nữa đều không có đáng tin cậy được , bởi vì chúng ta không hiểu cái diện mạo của Giê Su Ki Tô hay là Phật Thích Ca Mâu Ni còn tại thế như thế nào . Chỗ của A-Tu-La đều có đầy cái hình dáng gạt người đó .

Cho nên chúng ta tu hành nhất định phải có minh sư chỉ dẫn , bởi vì khi ta đi qua chỗ A-Tu-La , vị minh sư sẽ nói cho chúng ta rõ , cái này đừng có coi , nhắm mắt lại , đi qua cho mau , còn không thì vị minh sư sẽ dùng đồ che đậy cái cảnh giới không tốt đó , như vậy chúng ta không còn thấy được , khi tọa thiền chỉ thấy một màn đen mà thôi , hay là như là tấm màn cửa treo trước mặt , chỉ cảm thấy sáng mờ mờ mà thôi , như vậy vị minh sư mới có thể kéo chúng ta lên , đợi cho lên khỏi chỗ A-Tu-La , mới vén màn ra cho chúng ta xem . Bởi vì nếu như định lực tu hành không đủ , thấy cảnh đẹp của A-Tu-La hơn trần gian nhiều , sẽ bị A-Tu-La kéo đi , khi bị kéo đi rồi , dù là chân sư có nói rõ cái sự thật chăng nữa , mình cũng không tin lời , chúng sanh A-Tu-La sẽ nói : "Thầy của ngươi không phải là A Di Đà ..." Nó sẽ dùng thứ phương pháp này đến dụ mình , đợi đến khi mình phát giác bị lừa gạt là đã quá trễ rồi .

Cho nên tu pháp môn chính , rất có thể không thấy cảnh giới được ngay , bởi vì nếu còn ở cảnh giới thấp , minh sư sẽ không cho mình coi , nhưng sẽ có một chút ấn chứng , thấy dụ như thấy được ánh sáng , hay là thấy được con đường ... , chúng ta biết được chúng ta đi đến đâu , chỉ không thấy cảnh giới mà thôi . Thấy được cảnh giới không có nhất định là có ích lợi , thấy được cảnh tượng thấp chỉ dễ bị họ dụ gạt , làm cho chúng ta mê lạc , lọt vào đó rồi thì khó mà ra được . Bởi vì thích cảnh giới đó , A-Tu-La sẽ dẫn chúng ta đi , dùng đủ mọi kế làm cho chúng ta tin , sau này trở thành bộ hạ của A-Tu-La .

Dù cho có thấy Phật đi nữa , chúng ta cũng đừng có mừng lắm , vì đó còn chưa phải là chỗ cứu cánh , cần nên vượt qua cái cảnh giới âm sắc này , mới có thể tìm được cái chủ quyền chính của chúng ta , bởi vì nếu còn âm , còn sắc , còn Phật , còn ta , thì vẫn còn "ta" thấy được "Phật" , vẫn chưa phải "ta" là Phật . Cho nên khi tọa thiền , thấy có Phật hay là minh sư xuất hiện trong đó , đều chỉ là muốn dẫn mình lên cõi cao một chút mà thôi , bởi vì tu hành tới một đoạn thời gian , đạt đến cảnh giới nào đó , chúng ta như đụng trần nhà , lúc đó chúng ta có thể nổ lực bằng cách nào , cũng không thể vượt qua , không có cái gì có thể đem chúng ta lên , trừ phi có thầy đến kéo chúng ta , dẫn chúng ta xuyên qua cái từng chướng ngại , sau đó chúng ta lại tiếp tục đi .

Cho nên phải có một người thầy dẫn đạo mình , chứ không phải tọa thiền thấy Sư Phụ ở bên trong xuất hiện đem chúng ta đến cảnh giới cao hơn , cho rằng ngon lắm rồi , như vậy vẫn còn là ta có sư phụ , ta tôn bái sư phụ , còn chưa phải là "ta" là minh sư , cần nên trở thành sư phụ mới đúng , tự chúng ta là minh sư , đạt được cái đẳng cấp đó , mới là cái cảnh giới tối cao . Trước khi còn chưa nhận thức chúng ta là minh sư cần phải có những vị minh sư khác dẫn chúng ta đi . Cho nên trong thiền tông có nói : "Phật đến chặt Phật , ma đến chặt ma ", nhưng đa số người chỉ nói qua miệng mà thôi , tự họ không có thể nghiệm , họ tưởng rằng không cần thành Phật , không muốn khẩn cầu cái gì là hay nhất , không phải như vậy , tự mình cũng phải có thể nghiệm , mới có thể nói Phật đến chặt Phật , nếu như Phật cũng không thấy , vậy chặt cái gì ? Chặt Phật là bởi vì muốn đi đến cảnh giới cao hơn một chút .

[Nhím Hoàng Kim]

Ở Ấn Độ có một vị tu hành rất nổi tiếng , ngài tu hành mấy chục năm mới trở thành vị đại sư . Khi còn chưa thành Phật , còn chưa thành tựu Kim Cang Tam Muội , tức là trước khi đạt được A-Nậu-Đa-La Tam-Miệu-Tam-Bồ-Đề tới cứu cánh , ngài rất tôn bái một vị nữ thần , cũng như chúng ta tôn bái Quán Thế Âm Bồ Tát vậy . Ngài quá tôn bái vị nữ thần đó , ngài rất thích được gặp vị nữ thần đó , tôn bái một thời gian , cái tượng Phật đó như sống dậy , mỗi ngày ngài đều có thể nói chuyện với tượng Phật đó , ngài đến chùa đó , tượng Phật đó cũng nói chuyện với ngài , dạy ngài đủ thứ , bởi vì ngài quá ưa thích , cho nên rất gần gũi , nhưng sau này Ngài gặp sư phụ của ngài , nghe sư phụ của ngài giảng kinh , ngài mới biết cái tình trạng đó vẫn chưa có cái cứu cánh .

Thí dụ chúng ta rất ưa thích Quán Thế Âm Bồ Tát hay là Chúa Giê Su Ki Tô , hay là Đức Mẹ Maria , bởi vì chúng ta quá thích , cho nên rất có thể có một ngày mình sẽ giao thông với cái vị thánh nhân đó , nói chuyện với họ , hay là gặp họ ... , lúc đó chúng ta sẽ cảm thấy rất ngon lành , nhưng mà cho dù chúng ta có gần gũi họ , tôn bái họ , đều vẫn còn là đồ bên ngoài , thấy được họ , không có thể nào để cho chúng ta tìm được mình là ai ? Cũng không thể biết được chúng ta vốn có đầy đủ năng lực gì ? Cái tình trạng chân thật của vũ trụ này như thế nào ? Những thứ này chúng ta đều không hiểu biết .

Vị tu hành người Ấn Độ đó , sau khi gặp được sư phụ của ngài rồi , liền hiểu biết những gì ngài thấy vẫn chưa phải là thế giới cứu cánh . Sư Phụ của ngài dạy ngài cách tu hành , ngài tu hành rất siêng năng , tiến bộ cũng rất mau , nhưng đạt đến một cái trình độ nào đó , ngài không thể vượt qua , bởi vì mỗi lần ngài muốn vượt qua cái cảnh giới đó , vị nữ thần mà ngài tôn bái trước kia sẽ đến trước mặt ngài , không để cho ngài vượt qua , như vậy một khoảng thời gian rất dài , ngài đều không thể xung qua cái chướng ngại cái âm sắc này .

Có một ngày ngài than phiền với sư phụ ngài , sư phụ của ngài nói rất gắt : "Sao không thể vượt qua được ?" Rồi vị sư phụ mới tìm một cục đá bén nhọn , dùng sức đè cái hòn đá có đầu bén nhọn vào giữa trán của người đệ tử cho đến chảy máu , nếu như người thường thấy được , nhất định sẽ cảm thấy vị sư phụ này rất tàn nhẫn , nhưng sư phụ của ngài bảo ngài nên hiểu biết , nên vượt qua , lúc đó ngài hết lòng tọa thiền , khi ngài thấy vị nữ thần đó đến , ngài dùng cái trí huệ của ngài chặt đứt vị nữ thần ra làm 2 đoạn , từ đó mới có thể vượt qua cảnh giới đó . Nói nghe thì dễ lắm , nhưng mà quý vị trước khi còn chưa có gặp cái thứ cảnh giới đó , không thể nào tưởng tượng được , trên thật tế không có đơn giản như vậy .

Thầy cao đẳng không có dạy chúng ta cái bộ vị trung tâm thấp , bởi vì trên thân của chúng ta có rất nhiều trung tâm có thể tu hành chúng ta gọi là chakra , nếu như chúng ta tu đơn điền cũng sẽ có rất nhiều lực lượng , tu tâm luân cũng có rất nhiều lực lượng , tu cái gì cũng có lực lượng , cho dù nhìn sóng mước cũng có lực lượng , nhưng vẫn chưa phải là cái trung tâm cứu cánh , nếu như chúng ta tu những bộ vị từ con mắt trí huệ xuống , sau này muốn tu cảnh giới cao cũng không dễ dàng , bởi vì cái "tâm" của chúng ta đã quen đặt tại cái bộ vị trung tâm thấp , không dễ đi lên , cho nên các vị đại sư không có dạy người để tâm vào cảnh giới rất thấp , từ con mắt trí huệ trở xuống đều là hệ thống bài tiết , nhìn ngó rất dơ , cái cảnh giới mà dùng cơ quan bài tiết để tu , vẫn còn nằm trong cái thành , trụ , hoại , không . Có thành , trụ , hoại , không là không thể vĩnh viễn được .

Chúng ta nghe nói rất nhiều pháp môn tu hành , nhưng không biết cái pháp môn nào mới là tốt nhất , nhiều người tự xưng họ là pháp sư cao nhất , có người tu hít thở , tu đơn điền , cũng có được cái gì đó , nhưng đều không có cứu cánh , điểm đó chúng ta chỉ cần tham khảo kinh điển là biết ngay , hay là tự mình tu hành rồi , cũng sẽ biết được những phương pháp này đều không cứu cánh .

[Nhím Hoàng Kim]

Người tu hành cao , họ không coi TV , không coi điện ảnh , không nghe âm nhạc ... vì sao ? Bởi vì tâm của chúng ta vốn đã để ở bên ngoài , để ở rất nhiều chỗ , mới mở mắt là thấy cái thế giới bên ngoài , tai cũng nghe cái tiếng thị phi bên ngoài , cho nên không dễ "Phản vân tự tính" , không dễ gì tập trung vào bên trong , nếu như còn muốn nghe âm nhạc , sẽ làm cho tâm của chúng ta phân tán ở bên ngoài . Cho nên bậc đại tu hành không có nghe âm nhạc , cũng không nghĩ đến dục lạc của thế giới , bởi vì không dễ gì bỏ tâm ở bên trong , thì sao còn muốn nghe nhạc để phân tán nó ra ngoài ?

Sư Phụ mới nói , có nhiều cách tu hành đều đặc tâm ở cái trung tâm "từ con mắt trí huệ" trở xuống , những trung tâm đó đều là thành , trụ , hoại , không , không phải cảnh giới vĩnh viễn tồn tại . Trên thân thể của chúng ta trí huệ nằm ở đâu , quý vị có biết hay không ? Trước hết chúng ta không nói đến vấn đề trí huệ hay là thần thông , cái chỗ quan trọng nhất của chúng ta có phải là ở đầu óc hay không ? Bất cứ chúng ta nghĩ cái gì , đều phải dùng đầu óc , phải tập trung đầu óc , mới có thể giải quyết cái vấn đề hay là chướng ngại của chúng ta . Nếu như đem ý thức của đầu óc quan trọng này đặt ở các trung tâm ở giữa , có phải là không hợp lý phải không ?

Thí dụ như chúng ta gặp vấn đề gì không thể giải quyết , chúng ta sẽ nhăn mày phải không ? Rồi tập trung ý thức ở tại đó ? (Sư Phụ chỉ giữa trán). Có lúc dùng đầu óc quá nhiều , chúng ta cũng nên nằm xuống một hồi để cho máu nó chạy lên bộ óc , mới có thể tiếp tục suy nghĩ , bởi vì đầu óc của chúng ta rất quan trọng . Trong đầu óc có trí huệ , trong bộ óc có thứ cấu tạo đó , có thể để cho chúng ta suy nghĩ , cái năng lực đó là trời cho , nhưng chúng ta lại đem cái ý thức để ở mũi , cuống họng , tim , đơn điền , có người còn để nó tại bộ phân sinh dục , như vậy là có phải chúng ta đương làm chuyện điên đảo không ?

Trong Kinh Phật có nói người chết , nếu như hơi nóng cuối cùng nằm ở bụng là làm ngạ quỷ , tim nóng là làm người , đầu gối nóng là làm súc sanh , nóng ở trán là lên trời , đỉnh đầu là làm Phật . Nếu như vậy tại sao chúng ta không bắt đầu tu hành từ trên trán , đừng có để tâm chạy xuống dưới . Vốn là ở chỗ này (Sư Phụ chỉ con mắt trí huệ) có thể suy nghĩ , vì sao khi tu hành lại phải chạy xuống ? Cái bụng này dùng để tiêu hóa đồ ăn , tim là dùng để bơm máu cho toàn thân . Có người còn tu bộ phận sinh dục . Tu cái đó để làm gì ? Nó không có biết nghĩ cái gì chỉ biết sanh đẻ và bài tiết phân tiểu mà thôi . Nhưng ở Ấn Độ , Đài Loan , Mỹ ... đều có người tu bộ phận sinh dục , bởi vì không hiểu biết đạo là gì , không biết tu như thế nào cho nên mới nghĩ rằng chỗ đó khoái lạc hơn nên tu ở chỗ đó .

Có người nghe nói Phật tại tâm cho nên họ mới tu bộ vị của tim . Cái này nó vốn chỉ là công cụ đưa máu chạy mà thôi , không có một chút tư tưởng hay năng lực . Nếu như tu bộ vị đơn điền , vừa dùng để cho tiêu hóa công đức (mọi người cười) sau này chúng ta theo bụng chạy xuống ... Quán mũi cũng vậy , quý vị đều rõ mũi để làm gì . Lưỡi dùng để ăn cải , ăn chay . Có người lại bỏ thịt dơ vào lưỡi , có người dùng nó để uống rượu , nói chuyện bậy bạ , tạo rất nhiều thị phi . Lưỡi tự nó cũng không biết nghĩ , không có đầu óc lưỡi không biết động , không có đầu óc bụng không thể tiêu hóa , không có đầu óc tâm sẽ không động . Cho nên người chết rồi thân thể hoàn toàn còn đó , mắt , tai , tim , bụng các thứ khí quản đều còn đó , nhưng tất cả đều đình công , không làm việc nữa . Vì sao vậy ? Bởi vì chủ nhân đã đi mất rồi .

Cho nên muốn tu hành cần phải bắt đầu từ đầu não . Đầu não vốn là chỗ cao thượng . Nếu như ráng kéo nó xuống để ở bộ vị thấp kết quả sẽ bài tiết theo cải , rượu , thịt ra ngoài , biến thành không có đầu óc , như vậy làm sao có trí huệ .

Có người tu pháp môn hít thở , nhưng nếu như không có đầu óc thì không thể hít thở . Sau khi chúng ta chết rồi , hơi thở không còn . Trước khi chúng ta ra đời cũng không có hơi thở . Hơi thở vốn là chuyện vô thường . Có người kềm chế hơi thở , hít hơi vào cho đến khi nào đầy bụng mới thôi , rồi lại thở ra . Nếu như đầu óc chúng ta không còn , chúng ta cũng không có thể kềm chế hơi thở của chúng ta . Tất cả đều phải nhờ đầu óc . Vậy sao không nhờ đầu óc để tu liền ? Vì sao để cho đầu óc mệt như vậy ? Bảo nó lo cho cái bụng , mũi , tim , bộ phận sinh dục ... bảo nó kềm chế hơi thở như thế nào . Tại sao không trực tiếp dùng nó ngay tức khắc ? Vì sao muốn nó làm việc nỗ lực như vậy ? Có nỗ lực cách mấy cũng không có ích , bởi vì chúng ta chỉ bảo nó làm việc chớ không có sử dụng nó cho nên mới có rắc rối . Nếu chúng ta muốn tu hành thật đúng thì phải nhờ cái đầu óc này . Người thường chỉ sử dụng một phần rất nhỏ của đầu óc . Chúng ta thường nói người đại tu hành có trí huệ rất lớn bởi vì họ dùng đầu óc nhiều hơn . Có người có thể hoàn toàn phát huy cái công năng của toàn bộ đầu óc , cho nên họ có thể biết hết tất cả mọi việc , biết hết toàn cái vũ trụ . Những người đó ta kêu là họ đã thành Phật , kỳ thật không có cái gì thần bí , chì vì họ dùng đầu óc nhiều một chút còn chúng ta dùng quá ít , cho nên chúng ta dốt , Phật thông minh . Cái đầu óc này có người gọi nó là trí huệ , có người gọi nó là linh hồn , đều nằm ở giữa trán . Cho nên muốn tu hành thì từ trán trở xuống đều nên quên đi , hít thở cũng vô thường nên quên đi . Nên dùng trí huệ tu mới đúng .

[Nhím Hoàng Kim]

Nhưng mà phải tu cách nào ? Hôm nay Sư Phụ chỉ giảng kinh không phải truyền pháp cho nên quý vị không hiểu . Giảng kinh chỉ để cho quý vị tham khảo mà thôi , khi truyền pháp liền liễu ngộ ngay . Truyền pháp không cần phải nói nhiều như bây giờ . Truyền pháp hoàn toàn không nói chuyện , tuy rằng không nói chuyện nhưng lúc đó hữu ích nhất , có lực lượng nhất , nhận được nhiều nhất . Bây giờ Sư Phụ nói nhiều như vậy nhưng quý vị còn chưa được cái gì , chỉ bất quá hiểu biết một chút mà thôi . Khi Sư Phụ không nói chuyện quý vị mới thật đắc pháp . Bây giờ thuyết pháp chỉ là giới thiệu , đàm luận , kết bạn mà thôi .

Trên thân thể chúng ta chỉ có một chỗ hữu dụng nhất , nơi đó tức là con mắt trí huệ của chúng ta . Chúng ta thường nghe nói giữa trán là con mắt thứ ba , mắt trí huệ , mắt Phật , mắt Pháp , mắt Bồ Tát ... Gọi nó là con mắt chớ trên thực tế không có con mắt nhưng cái gì nó cũng thấy được cho nên chúng ta gọi là con mắt . Con mắt đó cái gì cũng thấy được , cái gì cũng hiểu biết , cái gì cũng nghe biết , cái gì cũng rõ biết , không nơi nào nó không biết cho nên gọi là con mắt trí huệ . Muốn xử dụng con mắt trí huệ này phải có chìa khóa để mở ra , mở rồi mới có thể dùng . Nếu không có mở ra cho dù có nó cũng không dùng được .

Nhưng mà không phải dùng cái ý của chúng ta đi tưởng cảnh giới cao một chút , trí huệ của chúng ta sẽ tự động biết . Không phải dùng đầu óc để suy nghĩ , không cần phiền mình đi tưởng Phật , tưởng Pháp , tưởng Tăng như vậy mới là mở trí huệ . Nhưng vì bây giờ chưa biết được cho nên cần phải nghĩ , nghĩ rằng chúng ta nên thành Phật , muốn thấy Phật , nên đến chỗ Phật , cảnh của Phật sẽ ra sao , Phật là như thế nào ? Nếu như chúng ta còn kỳ vọng thấy được những thứ này thì vẫn còn ở đẳng cấp ABC . Khi mà trí huệ mở thật rồi chúng ta sẽ thấy được , không cần nghĩ cũng thấy được , như vậy là mở trí huệ . Thứ trí huệ đó , mỗi người chúng ta đều có , nhưng còn chưa mở ra thì không thể dùng , cho dù có cũng không biết được ở nơi đâu .

Nhưng một vị chân tu sẽ biết được . Họ sẽ cho mình biết trí huệ nằm ở đâu , làm sao xử dụng cái trí huệ này . Mỗi ngày dùng , dùng đến toàn mỹ rồi cả cái đầu óc hay là toàn cái trí huệ đều là của chúng ta , lúc đó chúng ta nói thành Phật rồi . Bây giờ Sư Phụ cho quý vị biết ở đây có trí huệ , nhưng mà quý vị còn chưa biết làm sao dùng , cái đó chỉ có lúc truyền pháp mới biết được , ở đây có nói nhiều thêm nữa cũng không có ích gì bởi khi truyền pháp không có nói chuyện .

Nhưng Sư Phụ có thể cho quý vị hay bất cứ bộ vị trung tâm nào từ trán trở xuống đều không có trí huệ . Trí huệ ở giữa trán , ở con mắt thứ ba (hay gọi là con mắt trí huệ hoặc Pháp nhãn). Ở đó có trí huệ nhưng quý vị không biết mở cho nên không hiểu biết . Cần tìm được một minh sư họ mới có thể mở dùm mình , mình có thể xử dụng ngay . Vị sư phụ đó cũng như một vị chuyên gia , chuyên môn mở con mắt trí huệ của người khác , khi mở mắt trí tuệ chúng ta tự xưng là khai ngộ .

Tuần trước có một vị giáo sư dẫn 40 , 50 họ sinh đến Trung Tâm Tịnh Tọa . Tuy rằng chúng nó là trẻ nhỏ nhưng cũng biết khai ngộ . Sư Phụ cho họ một chút thể nghiệm của khai ngộ , rốt cuộc toàn thể đều có thể nghiệm , không có một người nào không có . Sư Phụ rất vui . Trẻ nhỏ cũng có thể tu , nếu như biết được mở cửa nơi đâu , trẻ nhỏ cũng có cái thể nghiệm của nó . Chúng sinh đều có cái trí huệ đó , nhưng bởi vì không có mở ra , nên chưa có thể dùng , thật là đáng tiếc .

[Nhím Hoàng Kim]

HỎI : Xin hỏi Sư Phụ cái keypoint (điểm chúng) của sinh mạng là cái nút như thế nào ?


ĐÁP : Khi truyền pháp sẽ trao cái keypoint cho ngươi , bây giờ có nói cũng vô dụng . Lúc truyền pháp Sư Phụ không nói chuyện nhưng ngươi sẽ được cái keypoint . (Chừng nào Sư Phụ mới truyền cho con)(Mọi người cười). Bây giờ chưa rảnh nhưng mà muốn Sư Phụ truyền cũng không khó . (Không phải , con mới nói , lúc nào Sư Phụ có thể mở cái cửa này cho con ?) Chuyện này phải coi tình trạng , nếu như người nhiều , Sư Phụ sẽ tìm một ngày rảnh truyền pháp cho quý vị . Nhưng mà trước tiên quý vị nên chuẩn bị , tự tịnh hóa . Nếu như muốn làm chúng sinh bình thường cũng không sao , nếu như muốn làm Bồ Tát , muốn thành Phật thì phải phát tâm từ bi , phải đoạn trừ cái thói xấu ăn thịt chúng sinh . Như vậy mới có thể thành Bồ Tát .

Tu pháp môn thường , muốn ăn cái gì cũng không có vấn đề . Tu hít thở , tu đơn điền không nhất định phải ăn chay , nhưng muốn thành Bồ Tát phải ăn chay ngay bây giờ , tuyệt đối không có thể ăn thịt chúng sinh nữa . Đó là cái quan điểm đạo đức tối căn bản , tối quan trọng . Làm sao có thể muốn làm Bồ Tát , còn chưa bắt đầu muốn độ chúng sinh đã độ chúng sinh vào bụng rồi (mọi người cười) sau này không còn chúng sinh để độ . Chúng ta vẫn muốn thành Phật , Bồ Tát , sau này đi độ chúng sinh , kết quả hoàn toàn đều ở trong bụng , như vậy kỳ lắm .


HỎI : Người tu hành có thể làm mai hay không ?


ĐÁP : Đừng có làm ! Chẳng lẽ không còn chuyện khác để làm hay sao ? (Mọi người cười) Có phải là nghề nghiệp không ? (Thưa không phải). Nếu như không phải thì đừng có làm . Bảo mấy người có ý thì tự đi tìm đối tượng . Nhà ngươi coi nhiều người không có người làm mai mà cũng kết hôn .(mọi người cười) (Bởi vì người lân cận nói con trai của họ rất hiền nhưng không biết tìm bạn gái , bây giờ tuổi đã hơn 31 vẫn còn chưa kết hôn). Tìm không có đối tượng càng tốt , bảo họ xuất gia (mọi người cười). Dân số Đài Loan nhiều như vậy mà còn dám kết hôn ? Trẻ nhỏ đã gần hết cơm ăn . Người xuất gia mỗi ngày ăn một bữa , nước nhà mới dành được tiền (mọi người cười). Trẻ con ít một chút quốc gia mới không phá sản . Bảo họ xuất gia cho rồi , đừng có làm mai mối . Tìm không có vợ là nhân quả của mình . Không có vợ càng tốt , có vợ để làm gì ? Có vợ rồi , mình muốn ăn chay vợ không nấu cho mình ăn , không cho mình tu hành , chướng ngại mình phát triển trí huệ của mình . Rất khó tìm được thứ vợ cùng tu với chồng . Phần nhiều đều như vậy , vợ muốn tu hành chồng cản hay là chồng muốn tu hành thì vợ cản . Cho nên dừng có làm mai cho người , để cho họ tự nhiên . Không có chồng hay vợ cũng không thành vấn đề . Kết hôn không phải chuyện lớn , tự nhiên là tốt . Chúng ta đừng có dùng lực lượng của mình can thiệp vào cái nhơn quả của người ta , đó là tự tạo nghiệp chướng cho mình .


HỎI : Sư Phụ , như Sư Phụ đã nói , điều kiện căn bản tu hành là bản thân phải có đạo đức , tâm địa phải trong sạch , rồi còn phải có lý tưởng tôn cao . Vậy Sư Phụ chỉ dạy cái lý tưởng tôn cao là gì ?


ĐÁP : Cái lý tưởng tôn cao là người tự biết , đừng có hỏi Sư Phụ . (Không mấy hiểu , xin Sư Phụ dùng thí dụ để nói rõ). Được , vậy mục đích tu hành của mình là gì (Trên căn bản là muốn thành Phật nhưng mà thành Phật là như thế nào con không hiểu được , Phật là gì ?) Được rồi Sư Phụ nói cho rõ . Chúng ta tu hành là vì cái thế giới này quá đau khổ , vì muốn có lực lượng có thể giúp đồng bào của chúng ta . Thí dụ như có một người muốn đi Thế Giới Tây Phương Cực Lạc , người thành Phật rồi có thể dẫn họ đi , ai có muốn đi , ngươi liền dẫn họ đi . Người thành Phật hay là thành người có đại trí huệ rồi , ai cầu ngươi giúp đỡ khai mở trí huệ ngươi liền có thể giúp họ mở ra . Như vậy mới là lý tưởng tôn cao . Đừng có lo thành Phật hay là thành cái gì , cái danh từ không có quan trọng . Nói thí dụ muốn thành một người y sĩ bởi vì thấy có nhiều người bị bệnh chịu khổ , phát tâm muốn cứu bịnh , cho nên chúng ta xưng họ là y sĩ hay là các tên khác . Xưng tên gì cũng được , điều quan trọng là có lý tưởng cứu người bệnh .

Bây giờ ngươi tự hỏi vì sao phải tu hành ? Có phải bởi vì mình khổ , muốn liễu thoát Tam Giới ? Hay là bởi vì thấy chúng sinh đau khổ , muốn cứu giúp chúng sinh , dẫn họ đi lên , siêu thoát Tam Giới , không còn luân hồi ? Nếu như ngươi có cái lý tưởng đó , tức là cái lý tưởng tôn cao . Tự mình cứu mình thoát qua Tam Giới bởi vì chán ngán cái thế giới này không công bình , chúng ta thích cái cảnh giới cao hơn , không có sanh , lão , bệnh , tử , chỗ vĩnh viễn khoái lạc . Sau này còn có thể đem người thân , đồng bào đi . Như vậy là cái lý tưởng tôn cao , không cần mình trở thành cái gì , chỉ cần mình có cái lý tưởng là đủ rồi .

[Nhím Hoàng Kim]

HỎI : Tam Giới có phải là tối cao hay không ? Hay là ngoài Tam Giới Còn có cảnh giới cao hơn ?

ĐÁP : Ngoài Tam Giới đương nhiên còn có cảnh giới cao , nếu không chúng ta thoát qua Tam Giới rồi làm gì ? Trong Tam Giới đều có thành , trụ , hoại , không , sớm muộn có ngày cũng bị hư hỏng . Cho nên chúng ta phải sớm thoát ra Tam Giới , ra ngoài Tam Giới mới có chỗ vĩnh viễn tồn tại , chỗ vĩnh viễn khoái lạc .

HỎI : Con thường nghe bạn nói , tất cả những hiện tương trên thế gian đều khởi từ tâm cảnh của cá nhân , có phải như vậy không ?

ĐÁP : Cho nên chúng ta nên tịnh thân , khẩu , ý , bởi vì thân , khẩu , ý sẽ đem đến nghiệp chướng . Chúng ta sẽ tạo nghiệp bởi vì tâm đã nghĩ , miệng đã nói và hành động của chúng ta đều đã tạo nghiệp . Sau khi tu hành , thành A La Hán hay thành Bồ Tát thì không có nghiệp chướng , bởi vì nghiệp chướng đã sạch , họ đã tiêu nghiệp chướng , không còn bị cái gì ảnh hưởng . Trừ phi phát nguyện muốn trở về độ chúng sanh . Đó là tự mình tự nguyện rớt xuống cái thế giới này , nó không có liên hệ gì đến nghiệp chướng .

HỎI : Xin hỏi Sư Phụ tâm lực bao lớn ? Có phải bao gồm cả Tam Giới ở trong đó hay là chỉ trên thế gian mới có ?

ĐÁP : Trong Tam Giới còn có cái ảnh hưởng của ái tâm , nhưng đến cái Thế Giới Thứ Ba thì không còn nghiệp chướng nữa , nhưng mà vẫn còn trong cái thành , trụ , hoại , không . Có một ngày Tam Giới sẽ bị hủy , không phải chỉ có cái thế giới của chúng ta mà thôi mà cả ba cái thế giới sẽ bị hủy . Cho nên còn trong Tam Giới vẫn chưa phải vĩnh viễn giải thoát .(Như vậy làm sao mới cho là giải thoát ?) Giải thoát là ra khỏi Tam Giới , thí dụ đến từng thứ tư , thứ năm , thứ sáu , thứ bảy ... siêu khỏi Tam Giới . Đến Thế Giới Thư Tư vẫn chưa phải vĩnh viễn giải thoát . Cái Vô sắc giới này vốn không có trong Tam Giới nhưng cũng không phải là ngoài Tam Giới . Nó thuộc về biên giới . Thí dụ Thế Giới Thứ Ba ở đây , bên cạnh nó còn có một thế giới gọi là Thế Giới Thứ tư , nó thuộc về Vô sắc giới . Nhưng vô sắc giới cũng có nhiều đẳng cấp , như vừa nói , ở biên giới của Thế Giới Thứ Ba và Thế Giới Thứ Tư , nó thuộc về cái đẳng cấp thấp nhất trong Vô sắc giới . Cái đó vốn ngoài Tam Giới , nhưng bởi vì không có ích lợi gì cho nên cũng tính nó trong Tam Giới . Nếu như trong tương lai đến đó cũng không có ích lợi gì thì vẫn chưa có giải thoát , cũng không có thể làm việc gì , vì muốn đi xuống cũng được nhưng không thể đi lên . Cái tình trạng đó hơi đặc biệt cho nên tính nó trong Tam Giới , nhưng nó cũng không ở trong Tam Giới . Phật Thích Ca Mâu Ni dùng cái phương thức giản dị hơn để chia ra . Ngài nói trong Tam Giới hay ngoài Tam Giới , nhưng cái đó không phải là trọng điểm . Sư Phụ không muốn tranh luận , Sư Phụ chỉ muốn nói cho quý vị tu hành sẽ biết được là Thế Giới Thứ Tư không có ích dụng gì lắm . Cho nên có người cho nó trong Tam Giới , có người nói nó là ngoài Tam Giới , cái đó không có gì khác biệt . Lúc truyền pháp Sư Phụ sẽ nói rõ hơn , thiên cơ không thể tiết lộ nới công chúng .

HỎI : Người thường tu hành , lúc tọa thiền , niệm Phật , thấy được hình ảnh hay là âm thanh làm sao ?

ĐÁP : Ngươi niệm Phật gì ? (Quán Thế Âm Bồ Tát ). Vậy thì cứ tiếp tục niệm . (Không có cách nào ngủ nên làm sao mới tốt ?) Thì đừng có ngủ . Ngươi niệm như vậy không phải là tu hành , đó chỉ là niệm Phật . Phật Thích Ca Mâu Ni không có dạy người như vậy . Chúng ta hiểu lầm cái pháp môn của Ngài , chúng ta tưởng rằng tu Pháp Môn Quán Âm là niệm Nam Mô Quán Thế Âm Bồ Tát . Không phải như vậy . Tu Quán Âm là đẳng cấp rất cao , là pháp môn rất cao . Niệm Quán Thế Âm Bồ Tát cũng không phải là dùng miệng niệm . Bây giờ Sư Phụ cũng không thể dạy ngươi , chỉ có thể dạy ngươi tiếp tục niệm Quán Thế Âm Bồ Tát . Nếu như có thành tâm muốn giải thoát , muốn thọ tâm ấn , có thể đến cầu đạo , nhưng cái pháp môn của chúng ta không thể dạy ở chỗ công cộng . Pháp môn của chúng ta không có nói chuyện , tuy rằng không có nói chuyện nhưng mình sẽ được "pháp". Nhưng mà nếu thích niệm Quán Thế Âm Bồ Tát thì cứ tiếp tục niệm , thấy được cảnh giới gì thì thấy . Sư Phụ cũng không có cách nào hơn , bởi vì ngươi không thể phân biệt cảnh giới thật giả . Sư Phụ cũng không thể nói tại đây được , bởi vì có người không có đi cùng đường , như Sư Phụ mới có thể giúp đỡ , còn không thì ngừng lại đừng tu .

[Nhím Hoàng Kim]

Thế Nào Là Khai Ngộ ?

Ngày 5-3-1987
Taipei


Chúng ta nghe nhiều người nói rằng họ nhìn thấy Phật , nhìn thấy Bồ Tát , có chuyện đơn giản như vậy sao ? Sư Phụ không tin như vậy . Lão Hòa Thượng Quảng Khâm lúc còn tại thế , có một vị pháp sư đến nói với Ngài rằng ông ấy nhìn thấy được Quán Thế Âm Bồ Tát tướng mạo rất là trang nghiêm . Lão Hòa Thượng Quảng Khâm cười và nói rằng : "Thật không ? Có chuyện đơn giản vậy sao ?" Bởi vì Hòa Thượng Quảng Khâm tu hành rất cao , Ngài biết rằng muốn thấy Phật , thấy Bồ Tát không phải là một chuyện đơn giản như vậy . Hoa nở mới có thể thấy được Phật . Hoa nở cũng giống như trí huệ khai mở vậy . Hôm nay Sư Phụ giảng làm cách nào để khai mở trí huệ .

Chúng ta thường nghe nói "Hoa khai kiến Phật ngộ vô sanh" . Vậy Hoa khai là khai như thế nào ? Hoa là gì ? Quý vị có hoa không ? Có biết ở đâu không ? Hoa là gì ? (Có người đáp : Hoa là tâm của chúng ta). Tâm là sao nở hoa ? Thật ra cũng đúng , Sư Phụ chỉ nói cho vui thôi . Cái tâm của chúng ta ở đâu ? (Có người đáp : Bao trùm cả vũ trụ). Tâm của quý vị lớn như vậy sao ? Sư Phụ không tin có cái hoa lớn như vậy , có thể trải tràn cả vũ trụ (Có người đáp : Tâm của Phật Tổ và tâm của chúng ta giống như nhau). Làm sao có thể giống nhau được ? (Tiếng trả lời : Phật tâm bình đằng). Phật tâm bình đẳng nhưng tâm của quý vị không bình đẳng . Nếu là bình đẳng , quý vị phải nhìn phái nữ cũng giống như phái nam . Vậy bây giờ quý vị còn cảm thấy giống nhau nữa không ? (Tiếng trả lời : Bản chất của tâm , diện mục xưa nay vẫn giống nhau). Đúng , nhưng quý vị chưa tìm ra phải không ? (Đáp : Vâng). Vậy được rồi , chúng ta cùng đi tìm cái hoa này .

Trên thân thể của chúng ta có rất nhiều hoa , nhưng chúng ta sẽ không nói đến những đóa hoa bên dưới vì hôm qua đã nói qua rồi . Mỗi một trung tâm trên thân thể của chúng ta cũng giống như hoa sen vậy , cho nên trong Chú Lăng Nghiêm Đức Phật Thích Ca có nói Ngài ngồi trên hoa sen ngàn cánh . Đóa sen ngàn cánh này có thể tìm thấy được ở Thế Giới Thứ Nhất . Nếu chúng ta tu hành đến tột đỉnh của Thế Giới Thứ Nhất sẽ nhìn thấy được đoá sen ngàn cánh này . Ở đây chúng ta sẽ không nói đến cái thể nghiệm bên trong , để quý vị tự tu hành và tự hiểu biết lấy . Chủ yếu , Sư Phụ chỉ nói cho quý vị hiểu rằng là bên trong của chúng ta có rất nhiều hoa sen . Nơi đây (Sư Phụ chỉ vào mắt trí huệ) cũng có hoa sen , nhưng phải dùng mắt trí huệ mới có thể thấy được , không thể nhìn bằng mắt thịt mà thấy . Những trung tâm bên dưới cũng có hoa sen , nhưng hôm nay Sư Phụ không giảng , về sau rảnh rỗi sẽ nói lại .

Cái hoa sen này (mắt trí huệ) bên trong có ngọc Ma-ni . Nếu mở được cánh sen này thì sẽ có được ngọc Ma-ni , mắt Phật , hay mắt trí huệ (đều đồng một nghĩa). Điều này cũng như hoa nở vậy , hoa nở tức là mắt trí huệ mở , hoặc ý nói là khai ngộ . Những vị thầy thời xưa dùng rất nhiều ngôn từ chân thật để hình dung sự vật . Bây giờ nếu Sư Phụ nói cho học trò , họ sẽ biết . Bởi vì trong số học trò có những người tự họ đã nhìn thấy hoa , thấy được cánh hoa này làm sao mở .

Lúc này giả thử như quý vị tin vào những lời của Sư Phụ vừa mới nói như ở nơi đây có một đóa hoa sen , lúc hoa nở thì chúng ta sẽ thấy được Phật . Thấy Phật không phải là thấy cái hình dáng của Phật A Di Đà , đương nhiên cũng có thể nhìn thấy được hình tướng của Ngài , hoặc gặp được hình dáng của Ngài Quán Thế Âm Bồ Tát , nhưng những điểm này đều là giả cả . Hoa Khai Kiến Phật là thấy được Phật gì ? Là thấy được cái Phật tánh của chúng ta , thấy được cái Bản Lai Diện Mục của chúng ta , cho nên mới gọi là Hoa Khai Kiến Phật . Cái Phật tánh này là gì vậy ? Quý vị có ai biết không ? Quý vị đều biết Phật giáo có một câu thần chú : "Úm Ma-Ni Pát-mê Hùm ". Ý muốn nói là gì ? Là chỉ đến ngọc Ma-ni ở trong hoa sen . Ý nghĩa của câu chú này là như vậy . Ma-ni là ngọc Ma-ni , Pát-mê là hoa sen . Cho nên Tây Tạng có vị Đại sư Liên-Hoa-Sanh , Ngài tên là Padma Sambagwa . Padma có nghĩa là hoa sen . Úm Ma-ni Pát-mê Hùm , có nghĩa là ngọc Ma-ni ở trong hoa sen .

Cho nên không phải chúng ta niệm "Úm Ma-ni Pát-mê Hùm" thì sẽ có linh cảm . Chúng ta cần phải hiểu rõ cái hàm ý thậm thâm của lời chú . Các vị thiền sư hoặc đại sư thời trước nói đến bài chú này mục đích là để thức tỉnh học trò của họ , để họ đừng quên bảo ngọc nằm trong hoa sen . Ngày nay cần phải chuyên tâm tu hành cái pháp môn này , tu hành ở nơi bảo ngọc , tu hành ở trong hoa sen . Chẳng hạn như có những lời giảng chỉ có học trò của Sư Phụ nghe mới hiểu , đem giảng ở nơi đây quý vị nghe không hiểu . Có những lúc Sư Phụ không cần phải nói , chỉ dùng tay ra dấu thì học trò họ sẽ hiểu ngay , bởi vì giữa thầy trò với nhau có rất nhiều mật ước .

[Nhím Hoàng Kim]

Sau khi truyền pháp , Sư Phụ không đặc biệt dạy thêm cho họ điều gì mới . Nếu họ gặp phải vấn đề gì Sư Phụ chỉ cần dùng tay ra dấu , họ sẽ hiểu và vấn đề được giải quyết ngay , không cần phải nói gì . Hoặc có những học trò gặp phải những vấn đề gì khác Sư Phụ bảo họ "niệm Phật". Quý vị là người chưa được truyền tâm ấn , nhất định quý vị sẽ nghĩ rằng Sư Phụ kêu họ niệm Nam Mô A Di Đà Phật , cho nên quý vị cũng sẽ đọc theo Nam Mô A Di Đà Phật . Sự thật thì điều này ngoài dụng ý của Sư Phụ . Bởi vì khi Sư Phụ nói niệm Phật là nói cho học trò của Sư Phụ nghe , khi nghe thì họ hiểu niệm Phật gì ? Làm sao "niệm" Phật ? Không phải dùng miệng để niệm . Niệm như vậy không phải là chân chánh niệm Phật , cho nên những người không thọ pháp đương nhiên không có thể nào hiểu được .

Giống với đạo lý đó , nếu chúng ta ở đây âm thầm đọc kinh , mặc niệm "Úm Ma-Ni Pát-Mê Hùm" , cho rằng câu thần chú này thật là thần bí , cần phải niệm nó , nhưng sao niệm thật lâu mà cũng không có cảm ứng gì . Nguyên do có cảm ứng thật ra là vì chuyên tâm chứ không phải câu chú có linh cảm . Ngày xưa các vị đại sư truyền cái chú này là để thức tỉnh học trò của họ tu hành . Vì sao gọi nó là bí chú ? Bởi vì chỉ có học trò của họ mới hiểu được , người ngoài không thể nào hiểu được cho nên mới biến thành bí chú .

Chẳng hạn như Sư Phụ nói "niệm Phật", đối với đồ đệ của Sư Phụ , đó là bí chú . Ví dụ học trò của Sư Phụ có vấn đề gì , nhưng vì bận việc không thể đích thân đến gặp Sư Phụ mà nhờ người đồng tu đến hỏi Sư Phụ , Sư Phụ nói : "Về nói với nó niệm Phật , đó là bí quyết tốt nhất". Người này về sẽ tỉnh thức người bạn niệm Phật , cũng có thể Sư Phụ sẽ nói đặt tâm ở chính giữa , chúng nó sẽ hiểu ngay .

Nhưng nếu nói cho người ngoài nghe , họ sẽ không hiểu đặt tâm ở chính giữa là nghĩa gì ? Hiểu không ra . Cho nên đối với chúng ta câu nói ấy là bí chú vì nó rất có lợi ích . Mỗi một ngày nếu ghi nhớ lời bí chú này thì sự tu hành sẽ tiến bộ rất mau lẹ . Điều này không có nghĩa là kêu nó niệm "Tâm đặt ở chính giữa , tâm đặt ở chính giữa , tâm đặt ở chính giữa ..." như vậy là bí chú , nhưng vì người ấy ghi nhớ và hiểu rõ lời chú , đó mới thật là niệm chú .

Cũng cùng một ý nghĩa như vậy , những vị thiền sư thời xưa rất có thể dạy học trò của họ "Úm Ma-Ni Pát-Mê Hùm". Thật ra đây chỉ là một chỉ thị ngắn gọn của vị thầy đối với đồ đệ , chỉ có sư đồ với nhau mới hiểu rõ được mật ngữ này . Bởi vì học trò của họ có vấn đề , tu không tiến bộ , quên mất phải tu bằng cách nào , lúc tu hành tâm rối loạn , cho nên mới chỉ bảo học trò "Úm Ma-Ni Pát-Mê Hùm", bảo ngọc trong hoa sen , để tâm trong hoa sen , mới có thể tìm thấy bảo ngọc . Ý muốn thức tỉnh học trò tu tập theo pháp môn của họ , học cái pháp môn bảo ngọc trong đóa hoa sen .

Nhưng đến bây giờ chúng ta còn chưa hiểu cái thâm ý sâu xa của lời chú , cả ngày cứ niệm "Úm Ma-Ni Pát-Mê Hùm" , một chút lợi ích cũng không có . Thật không có lợi ích , Sư Phụ bảo đảm không có lợi ích . Muốn viết bao nhiêu tờ giấy cũng được , bởi vì không hiểu cái ý nghĩa thậm thâm vi diệu pháp này , không hiểu cái hàm ý thâm sâu của các vị đại sư ngày xưa , cho nên tu không đạt . Còn nữa , chẳng hạn như lúc chúng ta cử hành thiền thất , rất nhiều người ngồi thiền chung với nhau . Khi Sư Phụ thấy người này có vấn đề này , người kia có vấn đề nọ , lúc đi ngang qua Sư Phụ nói với người này : "Niệm Phật , hiểu không ?", nó sẽ liền niệm Phật . Bởi vì Sư Phụ thấy cái tâm của nó chạy đi mất rồi , cho nên kêu nó niệm Phật . Khi đi ngang qua người kia , Sư Phụ bảo : "Đặt tâm ở chính giữa". Rồi đi đến những nơi khác , Sư Phụ không nói gì chỉ làm như vầy (Sư Phụ xoè 5 ngón tay), vậy không thể nói rằng Sư Phụ dạy pháp môn khác nhau . Dạy người này niệm Phật , dạy người kia đặt tâm ở chính giữa , dạy người này làm thế này , dạy người kia làm thế nọ , không nên làm như vậy , đều là cùng một pháp môn cả .

[Nhím Hoàng Kim]

Bởi vì lúc ấy học trò có những trường hợp không giống nhau , cho nên khi Sư Phụ dạy như vậy , đối với họ có hữu ích ngay , thức tỉnh chúng nó tu hành , thức tỉnh chúng nó chuyên tâm . Vì học trò có lúc cần những lời chỉ bảo không giống nhau , không phải Sư Phụ dạy những pháp môn khác nhau . Nếu cũng vừa lúc ấy , có những người ngoài chưa bao giờ cùng với Sư Phụ tu hành , cũng cùng ngồi thiền nơi ấy , dùng pháp môn của chính họ như quán lỗ mũi , quán đơn điền , quán hơi thở , họ sẽ không hiểu Sư Phụ đang làm chuyện gì , tại sao lại đánh cái đầu người này , kêu người kia đặt tâm ở đây , hay kêu người này làm như thế này , bảo người kia đặt tâm ở giữa . Họ sẽ nghĩ tại sao Sư Phụ dạy lộn xộn vậy ? Không , bởi vì chính mình không hiểu , đương nhiên không rõ Sư Phụ đang làm gì .

Giống như vậy , nếu muốn khai ngộ , cần phải có pháp môn , không thể tu một mình tu một cách mơ hồ , muốn tu cái gì thì tu cái ấy , cho rằng sẽ được khai ngộ . Nếu không biết ngộ là gì , cho dù có tu cũng không biết gì cả . Không biết như vậy có phải là khai ngộ không ? Bởi vậy bây giờ Sư Phụ mới giảng khai ngộ là gì .

Ý nghĩa của khai ngộ là gì ? Ngộ là minh bạch , minh do hai chữ nhật và nguyệt hợp thành , tiếng Trung Hoa rất rõ ràng . Sư Phụ nghĩ ngày xưa người Trung Hoa tu hành rất cao , cho nên họ viết chữ gì cũng rất rõ ràng . Ví dụ nơi chữ minh có trời có trăng , điều này muốn biểu lộ những gì ? Ý nói có ánh sáng . Trong lúc khai ngộ cũng minh bạch . Ngộ tức là minh bạch cho nên những người khai ngộ sẽ thấy được mặt trăng , mặt trời . Về điểm này những người tu về thiền định cũng biết . Có khi vị pháp sư đi qua đi lại ở thiền đường , trên tay cầm cây hương bản hỏi quý vị , mặt trời ở đâu ? Ông ấy không chỉ quý vị mặt trời ở đâu , kêu quý vị tự một mình tìm , điều ấy thật phiền hết sức .

Nếu quý vị cho rằng bây giờ là mùa đông cho nên không có mặt trời , ông ấy sẽ đánh quý vị . Nếu quý vị đáp mặt trời ở Phương Tây , ông ấy cũng nói không đúng . Nếu quý vị nghĩ rằng bây giờ là buổi sáng , mặt trời vừa mới mọc , nên mặt trời ở hướng đông ông ấy cũng đánh quý vị . Trả lời làm sao cũng không đúng cả . Mặt trời ở đâu có ai biết không ? Ở đây có ai tu thiền ? Tìm mặt trời , chỉ là thiền nhỏ . Lúc thật sự tu hành khai ngộ sẽ thấy được mặt trời , thấy được mặt trăng . Sư Phụ chỉ có thể thổ lộ một chút ít mà thôi , không thể nói cho quý vị nhiều hơn .

Quý vị không nên cho rằng thấy được mặt trời bên ngoài là được khai ngộ . Chưa có đâu , mở cái ngộ ấy không phải là ngộ , đó gọi là thế gian ngộ . Khai ngộ có nghĩa là minh bạch . Trong minh bạch có ánh sáng mặt trời và có ánh sáng mặt trăng . Sư Phụ nghĩ rằng người Trung Hoa thời xưa tu hành rất cao , ít nhất cũng thấy được mặt trời và mặt trăng , cho nên họ nghĩ rằng họ đã khai ngộ . Họ dùng sự khai "ngộ" để biểu thị cho một người đã nhìn thấy được mặt trời mặt trăng . Nhưng nhìn thấy mặt trời và mặt trăng là vẫn còn ở trong Tam Giới , vẫn còn ở trong đẳng cấp của Tam Giới . Những hình ảnh ngoài Tam Giới , Sư Phụ không thể ở đây nói cho quý vị , ngoại trừ sau khi truyền pháp .

Cho nên khi chúng ta nói "khai ngộ", điều ấy muốn nói rằng người đó đã trông thấy ánh sáng , có quan hệ với ánh sáng , đã cùng với ánh sáng kết thông . Như vậy là người xưa khai ngộ , có phải thấy được ánh sáng không ? Đúng . Sư Phụ vừa mới nói khai ngộ là minh bạch , bởi vì người xưa nói khi khai ngộ là thấy được ánh sáng , thấy được Phật quang , thấy ánh sáng của chính mình , đó là Phật tánh của chúng ta . Phật tính và phàm phu tính không giống nhau . Phật tánh không có hình tướng , không có phẩm chất để cho người ta bắt lấy được , sờ được . Cái ánh sáng này vật gì cũng có , trí huệ nào cũng có , bất cứ vật gì trong vũ trụ đều hiểu biết được , tất cả đều từ cái ánh sáng này mà ra .

[Nhím Hoàng Kim]

Những ánh sáng tương đối thô lậu một chút thì biến thành âm thanh , không giống như âm thanh của tiếng nói mà giống như âm thanh của âm nhạc vậy , rất nhu hòa , rất dịu dàng . Chúng ta nghe thấy âm thanh này , lòng cảm thấy rất yên tĩnh và sảng khoái , trí huệ sẽ mở và cá tính sẽ cải biến . Thế giới này đối với chúng ta càng ngày càng ít khổ đau , chúng ta sẽ cảm thấy vui vẻ , càng hiểu được vạn vật trong vũ trụ , hiểu được kinh điển , càng hiểu được bản thân mình và các chúng sinh khác .

Cho nên khi chúng ta tiếp xúc với ánh sáng , là nhìn thấy được Phật , nhìn thấy được Phật tính . Bởi vì Phật là vô hình tướng , nếu Phật dùng cái nhục thể xuất hiện nơi thế giới Ta Bà , đều là vì muốn cứu độ chúng sinh , chứ không phải hình dáng của Phật là như vậy . Nếu chúng ta đi đến một cảnh giới , nhìn thấy sự sinh hoạt hoặc hình dáng gì đó , ngay cả đó chính là đất của Phật , cũng còn không phải là thật . Đây chỉ là thị hiện của cấp thứ nhì , thị hiện của cấp thứ nhất mới thật là tối cao . Chân lý cao cả nhất là vô hình và vô tướng . Tâm chỉ niệm là biến thành hữu hình hữu tướng , biến thành có âm có sắc .

Chúng ta đang ở từ cảnh giới của phàm phu trước khi đến cảnh giới tối cao , không thể nào vượt qua khỏi cảnh giới âm sắc , cho nên cần có phải có đẳng cấp âm , sắc , nhưng tuyệt đối không chỉ âm sắc vật chất , mà muốn chỉ đến âm sắc nội tại , âm sắc của những cảnh giới cao , âm sắc rất vi tế , mắt của kẻ phàm phu nhìn không thấy , tai của kẻ phàm phu nghe không đến , đó mới thật là âm sắc , không phải thứ âm sắc biểu lộ bên ngoài , ngay cả loại âm sắc vi tế , cũng chưa phải là cứu cánh . Tuy nhiên nếu không dựa vào từng bậc từng bậc của cầu thang , từ từ bước lên , chúng ta không thể nào từ chốn phàm phu nhảy lên nơi A Nậu Đa La Tam Miệu Tam Bồ Đề , cho nên loại ánh sáng ấy và loại âm thanh nội tại , nhu hòa ấy là những bật thang dẫn dắt chúng ta đi lên .

Trong Kinh Lăng Nghiêm có đề cập đến "âm lưu", Đức Phật Thích Ca Mâu Ni nói : "Phật nương vào cái âm lưu này xuống cứu độ chúng sinh , Bồ Tát . Chúng sinh dựa cái âm lưu lên thành Phật". Quý vị đọc qua chưa ? Một câu nói rất ngắn , rất có thể quý vị đã đọc xong nhưng không để ý đến . "Âm lưu là con đường của âm thanh". Phật giảng rất rõ ràng , phàm phu vì không có thể nghiệm nên đọc không hiểu . Ví dụ nói một người chưa bao giờ nhìn thấy máy bay , nếu chúng ta nói đến tên của máy bay , họ không thể nào tưởng tượng ra được .

Trong Kinh Lăng Nghiêm cũng có nói đến những thể nghiệm tu hành của 25 vị Bồ Tát , tất cả đều nói khi họ khai ngộ đều nhìn thấy ánh sáng , tuy ánh sáng không giống nhau , nhưng đều có ánh sáng , điều ấy mới nói là khai ngộ . Có người cũng nghe được âm thanh như tiếng sấm , tiếng trống , tiếng chuông , tiếng hải triều , tiếng phạm ... những tiếng ấy đều là những thể nghiệm của họ . Ngoại trừ ánh sáng và âm thanh , tất cả tình huống khác đều không phải là khai ngộ . Nếu có một người ở một nơi nào đó nhảy qua nhảy lại , làm đủ mọi thứ ấn ... đó không phải là khai ngộ , hoàn toàn không có .

Trong Thánh Kinh của Thiên Chúa Giáo có đề cập đến ánh sáng , trong ấy ghi rằng khi họ nhìn thấy Thượng Đế , Ngài như là ánh sáng vậy , giống như là đại hỏa . Âm thanh của Ngài như là tiếng sấm , như là âm thanh của biển cả vậy . Điều này không khác xa gì với kinh điển của Phật Giáo , những thể nghiệm trong lúc khai ngộ đều giống nhau , không có gì khác nhau cả . Trong kinh của Ấn Độ Giáo , họ cũng có nói đến thể nghiệm , lúc khai ngộ cũng nhìn thấy ánh sáng ấy , cũng nghe được loại âm thanh ấy . Không phải cái thân thể kích động nhảy qua nhảy lại , hoặc tự động làm ra đủ loại thủ ấn . Điều này tuyệt đối không phải là khai ngộ .

[Nhím Hoàng Kim]

Sư Phụ đọc qua kinh điển họ điều nói như vậy , cho nên Sư Phụ chân thành giảng cho quý vị nghe , không phải dựa theo thể nghiệm của cá nhân nói ra . Nhưng những thể nghiệm của Sư Phụ cũng giống như những điều giảng trong kinh điển vậy . Cho nên Sư Phụ dùng thể nghiệm của cá nhân , phối hợp cùng với những thể nghiệm nói ra trong kinh điển , có thể kết luận rằng : "Nhìn thấy ánh sáng là nhìn thấy Phật tánh , một phần rất nhỏ của Phật tánh". Trong ánh sáng ấy còn có rất nhiều cảnh giới , rất nhiều trí huệ , rất nhiều đồ vật , không phải chỉ có ánh sáng không thôi . Nhưng khi khai ngộ là bắt đầu liên lạc với ánh sáng ấy , cho nên phải nhìn thấy ánh sáng mới được khai ngộ .

Ngộ là minh bạch , minh bạch là có ánh sáng mới được minh bạch . Tối tối tăm tăm làm sao mà minh bạch được ? Tối tối tăm tăm làm sao nhìn thấy được vạn vật trong vũ trụ ? Chúng ta thật ra đã đại tối tăm lắm rồi , thị giác giỏi lắm chỉ nhìn thấy được từ nơi này sang nơi kia , thính giác cũng chỉ nghe được từ nơi này sang nơi kia thôi , không có được năng lực vô lượng vô biên để nhìn thấy vạn vật của vũ trụ , để có thể nghe được những âm thanh rất cao , rất đẹp trong siêu thấ giới .

Trước khi khai ngộ , nếu chúng ta nghe cái âm thanh với tần số chấn động rất cao , cái nhĩ căn phàm phu của chúng ta sẽ bị hư hoại . Các nhà khoa học gia có nói nếu âm thanh với chấn động rất cao , tai của chúng ta sẽ chịu không nổi . Giống vậy nếu như cường độ của ánh sáng quá mạnh , thị giác phàm phu của chúng ta sẽ bị hư hoại . Nhưng lúc khai ngộ , chúng ta sẽ chịu nổi cái ánh sáng lớn đó , cái âm thanh với tần số cao chúng ta cũng có thể nghe được mà không bị hư hoại nhĩ căn của chúng ta . Trong Kinh Pháp Hoa giảng rất rõ ràng , đó mới chính thực là khai ngộ .

Nhưng ánh sáng cũng có rất nhiều loại và rất nhiều tần cấp . Không phải nói thấy ánh sáng là tốt rồi vì cảnh giới A Tu La cũng có ánh sáng . Cho nên không thể cho rằng nhìn thấy ánh sáng là khai ngộ vì đó có thể là ánh sáng của cảnh giới A Tu La . Có những người trong lúc khai ngộ tuy không thấy cảnh giới A tu La nhưng nhìn thấy được ánh sáng của cõi này . Điều này có nghĩa rằng đẳng cấp của người đó là đẳng cấp A Tu La . Nếu người đó tiếp tục tu tập thêm một thời gian nữa , họ sẽ vượt qua được cái đẳng cấp A Tu La , đẳng cấp này thuộc về Thế Giới Thứ Nhất . Sau khi vượt qua được Thế Giới Thứ Nhất , thì họ sẽ đến được Thế Giới Thứ Hai , thứ ba , thứ tư , thứ năm , thứ sáu , thứ , bảy , thứ tám ...

Phật quang thật ra không có hình bóng . Chẳng hạn như khi chúng ta đứng dưới ánh sáng đèn thì sẽ thấy cái bóng . Chúng ta đứng dưới mặt trăng hay mặt trời cũng đều có bóng , nhưng khi chúng ta đứng dưới ánh sáng Phật , cảnh giới của Phật , thì không có bóng . Cho nên có câu "Phật Quang Vô Ám". Có nhiều người tu hành thích tranh luận về điều này , nghiên cứu cái câu nói cỏn con này , nhưng bởi tự mình không có thể nghiệm , cho nên không hiểu Phật Quang Vô Ám nghĩa là gì . Điều này lúc khai ngộ thì sẽ biết ngay , không cần phải nói nhiều ...

Tự họ không khai ngộ mỗi ngày ở nơi ấy tranh luận "Phật Quang Vô Ám" là ý nghĩa gì , "Sở vị bối tử tức phi bối tử" là ý nghĩa gì , mở miệng ra là "Sắc bất dị không , không bất dị sắc". Nhưng khi có người đến đánh một cái thì nộ khí xung thiên , sắc bất thị không mà sao biết đau ? Không hiểu biết kinh điển nên mới thích tranh luận , thích cùng người biện luận . Chúng ta nghe qua , biết ngay là người ấy chưa khai ngộ . Những người khai ngộ không thích biện luận , biện luận là một điều chán ghét nhất , mệt nhất .

Hôm nay Sư Phụ giảng kinh cho quý vị nghe là bởi vì Sư Phụ là người xuất gia . Đó là trách nhiệm của Sư Phụ , và cũng vì học trò lên núi khóc , cầu xin Sư Phụ đến đây giảng kinh , nên Sư Phụ mới đến . Thật ra Sư Phụ không muốn giảng , giảng để làm gì ? Giảng những gì cho họ biết được đẳng cấp nội tại của Sư Phụ ? Nếu như có người chưa thấy được con voi lớn , thì không biết được voi là gì . Nếu như có người chưa thấy qua máy bay , thì Sư Phụ phải nói như thế nào để họ hiểu được máy bay ra sao ?

Dùng thứ ngôn ngữ cực kỳ giới hạn của phàm phu thì có thể nói gì cho quý vị hiểu được ? Ngay cả nói cũng không muốn nói , còn nói chỉ là lãng phí thời gian mà cùng với người biện luận . Cho nên những người thích biện luận , quý vị biết ngay là cái đẳng cấp của họ ở đâu , những người không có đẳng cấp rất thích biện luận . Cái gọi là "Sắc bất dị không , không bất dị sắc" có nghĩa là gì ? Cùng nhau biện luận một hồi đỏ mặt tía tai , hai người đều cho rằng mình mới là người đúng nhất , rốt cuộc lại trở thành hai kẻ thù , điều này cũng chỉ bởi vì chưa có khai ngộ mà gây ra .

[Nhím Hoàng Kim]

Lúc khai ngộ sẽ hiểu được ngay "Phật Quang Vô Ám" là ý nghĩa gì ? Không cần phải tranh luận , cũng không cần phải nói gì . Rất có ít thứ gì mà cần phải nói , bởi vì có nói người ta cũng không cho là phải , bởi vậy càng khai ngộ lại càng không muốn nói . Hôm nay Sư Phụ rất mệt , muốn được ở trên núi ngủ . Sư Phụ than phiền với họ (Sư Phụ chỉ học trò) tại sao lại thỉnh Sư Phụ đi giảng kinh ? Phải giảng gì đây ? Nhưng "Quân tử bất hí ngôn", bởi vì hôm ấy nghe chúng nó thành ý thành tâm , cho nên chúng nó vừa mở miệng Sư Phụ lập tức đáp ứng giảng ngay một tuần lễ . Lời nói đã phát xuất ra , hôm nay không thể nào thâu lại .

Nhiều lúc Sư Phụ vì cao hứng nên mới thuận miệng đáp lời , đáp lời xong thì cảm thấy rất là hối hận . Hối hận đi Bành Hồ , đi đến nơi nào cũng mệt , cũng không muốn nói gì , biết nói gì đây ? Nhưng đã trả lời rồi , không đi không được . Sau mỗi lần trả lời là bắt đầu hối hận , nhưng lần nào cũng quên cả , cứ thuận miệng thì trả lời . Trả lời xong rồi mới quyết định không có lần sau nữa . Rồi đến khi chúng nó đến năn nĩ : "Sư Phụ ơi , Sư Phụ ơi", Sư Phụ lại quên nữa , lập tức đáp lời : "Sư Phụ giảng , Sư Phụ sẽ đi giảng", nhưng đến một lúc sau lại cảm thấy tốt nhất là lên núi ngủ .

Sư Phụ vừa mới giảng ánh sáng có 2 loại . Mỗi một thế giới tự nó có loại ánh sáng đặc biệt , màu sắc rất đặc biệt , phẩm chất cũng rất đặc biệt . Nếu như không có Minh Sư truyền pháp , chỉ đạo , thì khi chúng ta nhìn thấy ánh sáng , chúng ta sẽ không biết được đẳng cấp của chúng ta đang ở đâu ? Và cũng không biết được đây là cảnh giới cao hay là cảnh giới thấp ? Ví dụ nói chúng ta thấy được ánh sáng của Thế Giới Thứ Nhất hoặc là ánh sáng của Thế Giới Thứ Hai , điều này cũng chẳng có gì đáng kể . Hoặc chúng ta vô tình nghe được âm thanh gì đó , chẳng hạn như tiếng sấm , tiếng trống , tiếng chuông , hải triều âm , sư tử rống ... trong kinh điển Phật Giáo có nói đến những loại âm thanh này , điều này cũng chẳng có gì đáng nói .

Trong Thánh Kinh cũng có nói : "Lúc họ nhìn thấy Thượng Đế , tiếng nói của Ngài như tiếng sấm , mắt của Ngài như ánh lửa khổng lồ". Điều này ý nói là ánh sáng rất chói chang , nhưng vì ngôn ngữ bất đồng , nên khi diễn đạt không có giống nhau . Cho nên khi nhìn thấy ánh sáng hoặc nghe thấy âm thanh , đó mới thật là khai ngộ . Theo Thiên Chúa Giáo thì nói thấy được Thượng Đế . Còn bên Phật Giáo thì gọi là "Hoa Khai Kiến Phật", Phật muốn chỉ là Phật tánh . Nếu quý vị chưa từng được Minh Sư truyền pháp , nghe Sư Phụ nói về tiếng sấm , tiếng trống , tiếng hải triều âm , sư tử rống ... , có thể cho rằng đó là một điều kỳ diệu ! Cho rằng ta đã khai ngộ , nhưng đến ngày mai muốn khai ngộ thì không còn nữa . Cái ngộ này chỉ vô tình chớm mở mà thôi .

Người Việt Nam chúng tôi có một câu thành ngữ "Chó táp phải ruồi", ý nghĩa là hoàn toàn vô tình mà thôi . Nếu đột nhiên nghe được âm thanh hay nhìn thấy được một chút ánh sáng , chúng ta cho rằng chúng ta khai ngộ rồi . Không có đâu ! Miễn cưỡng lắm cũng có thể nói là khai ngộ , nhưng chỉ một phút giây khai ngộ cũng chẳng ít lợi gì , không đủ dinh dưỡng . Nếu như nói sữa rất tốt , nhưng nếu chúng ta chỉ uống có một muỗng canh , cũng có thể biết được sữa là gì , được thưởng thức qua mùi vị của sữa , so với những người chưa khai ngộ thì biết hơi nhiều , ít nhất cũng biết sữa là gì . Nhưng như vậy có đủ dinh dưỡng không ? Quý vị cho đứa bé uống một muỗng canh sữa bò , một ngày cho nhưng hai ba ngày không cho , như vậy đứa bé có sống được không ? Đương nhiên là không .

[Nhím Hoàng Kim]

Cũng giống như vậy , chúng ta khai ngộ thì ngày ngày cũng cần phải khai , đã mở ra rồi thì vĩnh viễn sẽ không bao giờ đóng nữa . Sau khi nghe được âm thanh , thì vĩnh viễn sẽ nghe hoài , như vậy mới gọi là khai ngộ . Nơi đây ngoại trừ các đồng tu của chúng tôi , quý vị có ai có được thể nghiệm những hoàn cảnh như vậy không ? Có không ? Như vậy chưa có khai ngộ . Ngẫu nhiên nhìn thấy được ánh sáng , nhìn thấy được Bồ Tát , nghe thấy được âm thanh , điều này chẳng có gì đáng nói , chỉ là ảo tưởng mà thôi . Đây là mèo mù bắt được chuột , chứ không phải do cố công gắng sức làm được , bởi vì chú mèo không thấy chuột ở đâu , ngẫu nhiên bắt phải mà thôi .

Những người thật sự khai ngộ , ngày nào cũng bắt được chuột cả , tùy tiện muốn bắt một con , hai con , ba con đều được cả , đó mới là khai ngộ . cho dù khai ngộ như vậy , cũng chẳng phải là điều gì to lớn . Ví dụ nói mỗi ngày đều nghe được tiếng sấm , tiếng hải triều âm , cũng chẳng có nghĩa lý gì , đây vẫn là âm thanh của đẳng cấp thấp , rất thấp , vẫn còn ở trong Tam Giới . Ngay cả Thế Giới Thư Ba cũng chưa đến , đừng nói chi tới ngoài Tam Giới . Ngoài Tam Giới còn có những âm thanh khác , ánh sáng khác , cảnh giới khác , nhưng nếu như không có phương pháp , không có thầy , chúng ta sẽ không biết được . Nghe kinh điển không chưa đủ , tại sao lại không đủ ? Những điều ghi lại trong kinh điển , là những thể nghiệm của những người vừa mới tu hành của thuở xưa ghi lại .

Thí dụ như Đức Phật Thích Ca Mâu Ni truyền pháp cho năm người , sáu người , hoặc một trăm người , lúc ấy các vị này viết xuống những thể nghiệm của chính họ , trong lúc truyền pháp họ thấy được những gì , nghe được những gì , đều ghi lại và trở thành kinh điển . Kinh điển là thể nghiệm của con người , thể nghiệm của người xưa , cho nên chúng ta niệm cũng chẳng có ích lợi gì . Đã vậy những kinh điển chúng ta đọc được chỉ là những thể nghiệm của thế giới thấp mà thôi . Bởi vì họ mới vừa học được từ Đức Phật Thích Ca Mâu Ni , những thể nghiệm ấy được viết lại trong lúc truyền pháp , vì khai ngộ trong lúc truyền pháp cho nên gọi là "đốn ngộ" , tức khắc khai ngộ , lúc khai ngộ thứ gì cũng viết xuống , cho nên không phải là cảnh giới cao .

Muốn đến những cảnh giới cao , cần phải có hướng đạo hoặc có thầy để dẫn chúng ta đi , hay là miêu tả có nhũng gì ở những cảnh giói cao , về sau lúc tu hành chúng ta có thể so sánh , thật ra không cần so sánh cũng biết được trong Tam Giới hay ngoài Tam Giới , biết được ngay . Khai ngộ là khai ngộ , ăn bánh là ăn bánh , không có gì phải hoài nghi cả . Khi ra khỏi Tam Giới , toàn bộ trạng thái tinh thần không giống như xưa nữa , trí huệ cũng đổi khác , trở nên rất minh bạch , thực sự khai đại ngộ , không còn gì hoài nghi nữa . Lúc ấy trở thành Bất Thối Bồ Tát , họ vĩnh viễn không có thối tâm , lòng không còn gợn chút nghi ngờ , rất rõ ràng .

Gần đây Sư Phụ nghe nói ở Trung Hoa có một vị đại sư , chỉ nghe nói mà thôi , nghe nói lúc ông ấy khai ngộ , thấy được người ta đương tiểu tiện ở vách tường bên ngoài , điều này muốn nói gì quý vị có biết không ? Thật ra đó cũng là khai ngộ , quý vị có biết tại sao ông ta có thể thấy được điều này không ? Tạo sao có vách tường che lại mà ông ta vẫn thấy được các vị hòa thượng của ông ở bên ngoài đang làm gì ? Điều này ý muốn nói gì ? (Có người đáp : khai nhãn). Khai nhãn gì ? (Có người đáp : thiên nhãn thông). Thiên nhãn thông không phải là khai ngộ , thiên nhãn thông là thần thông .

Sư Phụ nói cho quý vị nghe , lúc chúng ta đang ngồi đây , ngoại trừ cái xác thân này , còn có một thân thể khác , cái thân thể ấy không cần phải dùng mắt , dùng mũi , dùng tai , dùng miệng , dùng thân , nhưng mọi thứ đều biết , đó là linh thể của chúng ta . Khi cái linh thể rời khỏi nhục thể , chúng ta có thể đi đến nhiều nơi chơi , có thể đi từ đây ra ngoài , coi người ta làm những việc gì , nhìn thấy cái thân thể của mình , cũng không khác gì khi chúng ta chết .

Đây cũng chỉ là khai ngộ nhỏ thôi , nếu cái thân thể thứ hai của chúng ta xuất ra , không thể nói rằng chúng ta khai đại ngộ . Thật sự khai ngộ chúng ta không những nhìn thấy tình trạng của thế giới này mà còn nhìn thấy được cuộc sống của những cảnh giới cao , ánh sáng của cảnh giới cao , âm thanh của cảnh giới cao , phong cảnh của cảnh giới cao thì đó mới là khai ngộ . Dùng cái linh thể đi từ nơi này sang nơi khác , đây chỉ là xuất hồn , đó là "Astral projection", rất khác xa với khai ngộ .

[Nhím Hoàng Kim]

Khai ngộ là hình thức thấy được ánh sáng , điều vừa mới nói chẳng qua là linh hồn xuất đi thôi , kỳ thật cũng không phải là linh hồn xuất đi , linh hồn là một thứ khác . Chúng ta có rất nhiều nhục thể , cái này (chỉ nhục thể) là một cái , bên trong còn có một cái thân thể vi tế hơn , bên trong nữa còn có một cái thân thể càng vi tế hơn nữa ... , bên trong cùng là một cái thân thể thậm thâm vi tế , cái đó không còn là thân thể nữa , mà là bản lai diện mục của chúng ta , linh hồn của chúng ta , nó bị nhốt trong rất nhiều thân thể của chúng ta .

Nếu chúng ta để cái thân thể ở ngoài cùng (chỉ nhục thể) để ở nơi đây , đem toàn bộ các thân thể khác đi , đi ra ngoài chơi , lúc này linh hồn của chúng ta , cái thân thể cuối cùng của chúng ta , vẫn còn bị nhốt trong những cái thân thể khác , cho nên như vậy cũng chưa gọi là khai ngộ , chỉ có thể nói tương đối tự do một chút mà thôi , có thể rời khỏi cái thân thể này chạy qua chạy lại . Những vị đại tu hành họ có thể hoàn toàn ly khai mọi thân thể tự do đi mọi nơi , khi chủ nhân thật sự của chúng ta được tự do ly khai , để lại tất cả những thân thể khác , đó mới thật sự là khai ngộ .

Cái thân thể cuối cùng này cũng có thể nói là chủ nhân của chúng ta , hoặc là bản lai diện mục của chúng ta . Nếu như nó chỉ rời khỏi cái thân thể của chúng ta một tí ti , nhưng không hoàn toàn rời khỏi thì chúng ta chỉ lên cao một tí , ví dụ từ đây đến kia . Linh thể của chúng ta hiện bị nhốt ở bên trong , nếu nó được đi lên phía trên một chút , một nữa ở bên trong và một nữa ở bên ngoài , ta có thể thấy được những cảnh giới khác nhau . Giả sử nói khi chúng ta đến đẳng cấp thứ nhất , có thể nhìn thấy ánh sáng của Thế Giới Thứ Nhất , nếu như đi lên thêm một tí nữa thì sẽ nhìn thấy ánh sáng của đẳng cấp thứ hai .

Nhưng sau khi vĩnh viễn giải thoát rời khỏi thế giới , ta có thể trở lại giống như trước vậy cũng có thể lại ra đi lần nữa , muốn đi thì đi , muốn về thì về , đến lúc ấy được gọi là "Như Lai" , bởi vì không lại mà cũng không đi , ở tại những cảnh giới cao , chỉ huy cái lục căn lục trần này làm việc . Người trở thành như lại như đi , rất cao cả , toàn bộ vũ trụ đều có thể nhìn thấy , toàn thế giới bất cứ mọi nơi đều biết .

Nếu chúng ta khẩn cầu các vị này , họ sẽ biết ngay , bởi vì họ không phải họ và trong một căn phòng nho nhỏ , mà họ ở trên trần nhà . Nếu chúng ta nhìn xuống từ đỉnh núi , chúng ta có thể nhìn thấy toàn vùng Đài Bắc . Nếu chúng ta gặp tai nạn ở biển cả , chúng ta có thể dùng cái cờ ra hiệu cầu cứu , những người trên máy bay họ sẽ phát hiện ra ngay , họ sẽ lập tức đến , thả dây thừng xuống kéo chúng ta lên .

Cảnh giới của Như Lai cũng vậy , các vị ấy không cần ở nơi đây , nhưng điều gì xảy ra họ đều biết cả . Họ không cần đi , chỉ cần bỏ một món đồ xuống kéo chúng ta lên , bởi vì họ như lại như đi , họ ở nơi rất cao , cảnh giới cao nhất , cho nên bất cứ nơi nào họ cũng nghe được , cũng nhìn thấy được , đó là cảnh giới của Quán Thế Âm Bồ Tát , bất cứ nơi nào quý vị cầu Quán Thế Âm , Ngài đều biết . Nếu như Quán Thế Âm Bồ Tát chỉ là một người , vạn nhất cả thế giới đều cầu khẩn Ngài , chắc Ngài phải bận chết mất , làm sao Ngài có thể chạy mau như vậy . Nhưng vì Ngài là Như Lai , cho nên không cần phải chạy đi đâu , Ngài cũng thấy được , đó là cảnh giới của Như Lai .

Cảnh giới của Như Lai là linh hồn đã được giải thoát , người chủ đã đến được cảnh giới cao nhất , cũng giống như người chủ không ở nơi công xưỡng , tuy người chủ đã rời khỏi nhưng văn phòng làm việc của ông vẫn ở đó , tất cả nhân viên và bí thư vẫn còn ở lại , chỉ có người chủ không có ở đó thôi , dù đang ở một nơi khác nhưng vẫn có thể điện thoại về nhà , chỉ huy công nhân ở công xưỡng làm việc . Hoàn cảnh này cũng như cơ giới tự động vậy , có thể tự mình làm việc . Chủ nhân tuy không có ở đó , nhưng hiệu xuất cơ giới vẫn được phát huy , đó là Như Lai .

[Nhím Hoàng Kim]

Không thể nói từ ở nơi này chạy ra ngoài coi thì gọi là Như Lai , không phải , tình hình ấy chỉ như đi chơi mà thôi , để cái nhục thể này ở lại và ra ngoài chơi một chút , cái trạng thái ấy cũng như cái hồn của quỉ vậy . Nếu quý vị đọc sách ngoại quốc , quý vị sẽ biết ở Hoa Kỳ có một vị bác sĩ , ông ta chuyên môn nghiên cứu những người vừa mới mất đi , có những người đã chết đi rồi lại trở về , chết đi một tiếng , hai tiếng , hay ba tiếng sau lại trở về . Quý vị đã nghe qua những câu chuyện như vậy chưa ? (Có tiếng trả lời : có). Ở Đài Loan , Việt Nam đều có xảy ra , sau khi họ sống lại , họ kể rất nhiều chuyện , có những người không dám nói , có người dám .

Ở bên Mỹ có những bản báo cáo về những người bị xe đụng chết , lúc chết người ấy cảm thấy thân thể bay lên , có thể thấy mình nằm ở dưới đất , thấy nhiều người chạy qua chạy lại , cảnh sát thì đang viết những thứ gì , bác sĩ cũng đến , chuyện gì xảy ra người ấy đều nhìn thấy , cho đến khi người ấy sống trở lại , họ kể cho bác sĩ nghe , kể lại cho cảnh sát nghe . Đây là những câu chuyện có thật , lúc ấy mọi người cảm thấy rất kinh ngạc , người ấy đã chết rồi mà sao chuyện gì cũng biết ?

Bởi vì khi để cái nhục thể này ở lại , tất cả thân thể khác đều chạy đi lên , có thể đi chơi , có thể đi xuyên qua người ta , người khác đi xuyên qua họ cũng không có cảm giác gì . Chúng ta ở cái thế giới này , có những lúc cũng đi xuyên qua ma quỉ , nhưng không cảm thấy gì cả . Rất nhiều người vừa mới chết đi trạng thái cũng giống như vậy , lúc họ chết cảm thấy họ đang đi lên , sau khi lên rồi thấy mình nằm ở dưới đó , hoặc nhìn thấy một tai nạn xe hơi khủng khiếp xảy ra .

Có những người lúc giải phẫu , linh hồn cũng có thể chạy ra , kỳ thật cái này cũng chưa phải là linh hồn , nếu như nhất định phải gọi là linh hồn , cái linh hồn này không giống cái trí huệ của chúng ta . Trí huệ hay người chủ của chúng ta là một thứ khác , là ở sau cùng nhất . Nói bên trong thật ra cũng không phải bên trong , quý vị đừng nghĩ như dao cắt , chỉ cần cắt ra từng phần thì sẽ tìm thấy được bản lai diện mục của chúng ta ở bên trong , không phải ý như vậy đâu . Không phải ý như vậy , nhưng vì không có ngôn ngữ thích đáng để diễn tả , cho nên nói ở bên trong . Nếu như nói ở bên ngoài thì quý vị lại tưởng ở bên ngoài , cho nên nói ở bên trong , nhưng cũng không phải ở bên trong , quý vị đừng có về nhà mở coi thử , mở đến lớp cuối cùng coi có tìm được cái bản lai diện mục không thì phiền lắm (Mọi người cười).

Những người bị giải phẫu , có khi cũng nhìn thấy mình đi qua rất nhiều những phòng bệnh nhân khác chơi , coi thử những người bệnh khác ra sao , về sau lại trở về cái thân thể cũ , lại kể cho người khác nghe , chuyện gì người ấy cũng biết cả , mọi thứ đều rất rõ ràng , cũng giống như đang quan sát người khác vậy , trạng thái cũng giống như lúc mình chết . Nhưng những chuyện xảy ra như vậy là ở đẳng cấp rất thấp , đó là trạng thái của người bình thường lúc chết đi , tình trạng của người đại tu hành lúc chết không giống như vậy , lúc họ chết lập tức đi Tây Phương , hoặc là như lại như đi . Đó là hoàn cảnh chúng ta ước muốn .

Chúng ta không muốn như trạng thái của hồn quỉ , cái trạng thái của hồn quỉ ấy mỗi người bình thường đều có thể biết được , ngoại trừ những người rất độc ác , lúc chết lập lập tức đi xuống địa ngục cho nên mới không biết , bởi vì họ không được ở lại thế giới Ta Bà , không được chạy tới chạy lui , nhìn lại cái thân thể của mình , hoặc nhìn những người thân còn lại . Có những người sau khi chết đi , vẫn ở lại nhà của họ đi tới đi lui , cùng với người thân của họ nói chuyện , hay đụng vào thân thể , nhưng những người thân của họ không biết , nên họ cảm thấy rất đau khổ .

Chính người chết ấy họ cũng không biết rằng mình đã chết , họ nhìn lại thân thể của họ cũng giống như trước vậy , tại sao lại chết . Nhưng khi họ nói chuyện không ai nghe được , họ muốn ăn cũng không ai biết , họ làm điều gì cũng không ai hay . Nhưng có khi người ấy dùng một sức lực rất lớn , chúng ta cũng có thể nghe được một chút , tưởng rằng có ai đang làm chuyện gì đó . Cho nên có người nói có ma , có quỉ . Những cái hồn quỉ này thường đập cửa phát ra tiếng động thình lình hoặc làm ly tách kêu leng keng , hoặc nhảy múa trên giường . Đây là những sự thật đã xảy ra , bởi vì có khi họ tức giận , nói chuyện cả ngày mà chẳng ai thèm nghe (mọi người cười).

[Nhím Hoàng Kim]

Người ấy muốn vỗ về vợ , vợ của người ấy cũng không có cảm giác gì , có lúc còn đem bạn trai về nhà nữa (mọi người cười) , ở trước mặt người ấy làm ra nhiều điều , cho nên người ấy rất tức giận , chỉ biết dùng toàn bộ lực lượng , gây ra một chút tiếng động , để cho chúng ta biết họ đang có mặt , nhưng không sao thấy được người ấy . Có người có phước báu lớn hơn một chút , lực lượng lớn hơn một chút , có thể biến ra được như nhục thể , xuất hiện ra ngay chốc lát hay ra một khoảng thời gian để cho chúng ta trông thấy , chúng ta sẽ kêu lên "chao ôi , có ma !", (mọi người cười) . Đây là những chuyện có thật xảy ra .

Chúng ta không muốn trở thành những loài ma quỉ cô đơn như vậy , cả ngày nói chuyện cũng không ai nghe , muốn báo cáo điều gì cũng không ai hay . Chỉ vừa mới chết mà vợ mình đã dẫn bạn trai về nhà , họ đương nhiên cảm thấy rất đau khổ , hay là chồng mình đem bạn gái về nhà , hoàn cảnh cũng tựa như vậy . Cho nên làm quỉ rất đau khổ , có miệng mà không thể nói , có thân không thể dùng , muốn làm điều gì cũng không được , rất đớn đau , chúng ta không muốn ở trong những hoàn cảnh như vậy . Điều chúng ta muốn là khi chết đi chúng ta tự mình khống chế được lấy mình , chúng ta được quyền lựa chọn , muốn đi đâu thì đi , chứ không bị khống chế như những hoàn cảnh của ma quỉ , rất cô đơn , rất mịt mùng , không ai hiểu , để rồi chỉ biết ra ngoài nghĩa trang cùng với con quỉ khác nói chuyện , cùng chung sống với quỉ , thật là một chuyện không vui .

Nhưng những người tu hành tốt sẽ ra đi rất tự tại , trước khi đi đã biết trước rồi , đi đến đâu cũng biết được trước , điều này cũng giống như một vị quân tử tự tại , muốn đi thì đi , muốn đến thì đến , tại sao phải đợi quỉ đến bắt đi ? Đợi ma đến dẫn đi ? Đây không phải là phong độ của người quân tử , không phải là phong độ cao quí . Chúng ta làm người không làm điều gì sai quấy , tại sao lại để ma quỉ đến bắt chúng ta đi như bắt tội phạm vậy ? Cho nên chúng ta không thích , chúng ta muốn tu hành , chúng ta muốn có được chủ quyền , lúc nào lìa đời mọi việc đều biết trước . Nói cho vợ , chồng , con cái , hay đồ đệ : "Các vị hãy chuẩn bị , năm , ba ngày nữa tôi sẽ đi ". Đi thì đi tự tại , tự do , không để quỉ đến bắt đi . Không phải nói chuyện mà người khác không nghe . Nếu như sống chết mà mình không tự chủ được , thật không xứng đáng làm người .

Đẳng cấp của ma quỉ thấp hơn chúng ta , họ là những người giúp việc cho chúng ta , nếu chúng ta làm một người không tốt , chúng nó cũng có thể đến bắt giữ và xử phạt chúng ta , cũng giống như cảnh sát vốn là thuộc hạ của tổng thống , nhưng nếu như một vị Tổng thống phạm pháp , cũng sẽ bị bắt giam vào tù ngục , bị xử tội , lúc ấy quyền lực Tổng thống cũng không còn gì nữa . Chúng ta nói tam đồ khổ là ý nghĩa gì ? Đó là ác quỉ , địa ngục và súc sanh . Cho nên quỉ vốn thấp hơn chúng ta , nhưng lúc chúng ta chết , sẽ bị chúng nó đến kéo đi , đánh chửi rất dữ dội , chuyện như vậy có đáng xấu hổ không ? Có phải là không còn phong độ nữa không ? Chúng ta nhất định không để cho hoàn cảnh này xảy ra .

Những người chính thực đại tu hành là cao quí nhất . họ ra đi cũng như Phật đi vậy , có âm nhạc đến tiếp rước , có thiên sứ đến chào đón , có Phật Bồ Tát đến hoan nghênh , cùng đi với Bất Thối Bồ Tát , không phải bị ma quỉ kéo đi . Nếu như không tu hành hoặc tu hành không tốt , sẽ bị ma quỉ đến bắt đi , đánh chửi , trói chặt , chuyện xảy ra như vậy không phải là cuộc sống của người quân tử , không phải là cuộc sống của con người .

Chúng ta sinh sống trên cái thế giới này , săn sóc thân thể của mình , cố gắng làm việc để dành được một ít tiền , đợi đến lúc già có chút tiền dưỡng lão . Sao chúng ta không tích tu một ít công đức , để đến khi lìa đời có mà dùng ? Điều này còn quan trọng hơn chuyện dưỡng lão nữa . Tiền dưỡng lão có thể chúng ta chưa dùng đến , biết đâu ngày mai chúng ta chết đi , chưa có già mà đã chết rồi . Tử vong là lẽ tất nhiên , sẽ có một ngày chúng ta nhất định sẽ chết , nhưng chúng ta không nhất định phải già . Cho nên chúng ta tích tụ công đức , nỗ lực tu hành , đợi đến khi lìa cõi đời này có mà dùng . Đây mới là chuyện đại sự quan trọng của người đời , so với giữ tiền dưỡng lão còn quan trọng hơn .

[Nhím Hoàng Kim]

VẤN : Xin hỏi Sư Phụ lúc Ngài tu hành có bị ma chướng lớn không ?

ĐÁP : Lúc Sư Phụ tu hành cũng có ma chướng , làm sao không có được ? (Ngài có thể nói một chút được không ?) . Ma chướng của Sư Phụ nói cho quý vị nghe để làm gì ? (mọi người cười).

Như vậy xin hỏi cái trợ duyên của Ngài lúc tu hành là gì ?

Học trò của Sư Phụ là ngoại lực của Sư Phụ , là trợ duyên của Sư Phụ , bởi vì chúng nó không để cho Sư Phụ đi . Ma chướng cũng không có gì đáng nói , ma chướng đùa rất vui , ít nhất đối với Sư Phụ cũng rất vui , cho nên không có gì đáng nói , hết chuyện rồi . Ma chướng có thể giúp chúng ta tăng thêm một chút định lực , nếu khắc phục được , ma chướng đối với chúng ta cũng có sự giúp ích , nếu không khắc phục được , đó mới là điều phiền phức . Thật ra ma chướng cũng không có gì là ma chướng , đối với Sư Phụ không có gì cả , chỉ là một hiện tượng của thế giới mà thôi , không có chuyện gì . Sư Phụ có thể tu hành ở bất cứ nơi nào .

VẤN : Lúc ngồi thiền nghe được tiếng âm thanh nhỏ , con đọc sách có nói đừng chấp vào âm thanh , điều đó có đúng không ?

ĐÁP : Bởi vì có những âm thanh không tốt , có những âm thanh tốt , nếu có âm thanh mà quý vị thích ở những cảnh giới rất thấp , đối với quý vị đương nhiên không tốt , cho nên nói không nên chấp . Ví dụ có người học trò nói với Sư Phụ : "Sư Phụ , con nghe được nhiều âm thanh rất hay ". Sư Phụ sẽ nói : "Cái âm thanh nọ đẳng cấp không cao , ngươi đừng có nghe , ngươi phải nghe cái âm thanh kia ". Nhưng nó không thích , nó nói : "Cái âm thanh này nghe hay hơn cái âm thanh kia ". Lúc này Sư Phụ mới nói với nó : "Đừng có chấp , cái âm thanh kia tuy nghe không hay , nhưng nó ở cảnh giới cao hơn".

Cho nên đọc sách đối với quý vị là vô ích , bởi vì sách là do người tu hành viết xuống , đối với riêng họ có ích lợi , Sư Phụ của họ dạy họ làm gì , rất có thể họ viết lại để về sau đọc , hay Sư Phụ của họ viết thư cho họ dạy họ làm sao . Còn quý vị không hiểu mình nghe được những âm thanh gì ? Bởi vì không có minh sư chỉ dạy , quý vị có phải học Pháp Môn Quán Âm không ? (Người hỏi trả lời : không). Có phải tự nhiên nghe được phải không ? (Người hỏi trả lời : con nghe được lúc niệm chú Đại Bi). Đôi khi chúng ta cũng tình cờ nghe được âm thanh , nhưng không có thầy chỉ dạy , chúng ta không biết được âm thanh ấy tốt hay xấu ? Vì vậy tốt nhất là không nên chấp đến nó , bởi vì có rất nhiều âm thanh quý vị không biết cảnh giới của nó ở đâu .

VẤN : Màu sắc của ánh sáng là như thế nào ? Làm thế nào để phân biệt được đẳng cấp của ánh sáng ?

ĐÁP : Câu hỏi này không thể giảng được ở đây , bởi vì có rất nhiều hoàn cảnh , Sư Phụ không thể nào ở trong một khoảng thời gian ngắn mà có thể giảng rõ ràng được . Sau khi truyền pháp , Sư Phụ có thể tùy theo tình trạng của mỗi người mà chỉ bảo , đây thuộc về chuyện bên trong , Sư Phụ không thể ở nơi đây giảng cho quý vị nghe .

VẤN : Chị của con nói , chị ấy nhìn thấy được những người tu hành mặc áo đen hay áo trắng mà mắt của chúng ta không nhìn thấy được .

ĐÁP : Việc này xảy ra rất nhiều , trong không trung của chúng ta có rất nhiều chúng sinh vô hình , có rất nhiều người có thể thấy được , ngay cả chó cũng có thể thấy được ma ! Chúng ta thấy nó sủa gâu gâu , tiếng sủa không ngừng mà chung quanh ta lại thấy không có ai , còn nó nhe răng động móng vuốt rất dữ dội , bởi vì mắt của nó có thể thấy được chúng sinh vô hình hoặc là ma , hoặc như quý vị nói "đen" , "trắng" . Tuy nhiên nếu là đen biểu thị đó không phải thuộc người tu hành , những người tu hành rất sáng .

VẤN : Những người ở nhà không biết phải học pháp môn gì ? Tu hành như thế nào thì tương đối tốt , làm thế nào để tu Pháp Môn Quán Âm ?

ĐÁP : Điều thứ nhất của tu hành là đạo đức , phải giữ ngũ giới : "Không sát sanh , không trộm cướp , không tà dâm , không nói láo , không uống rượu ". Cái giới không uống rượu bao gồm không hít chất độc , không hút thuốc , nhìn bất cứ người nào cũng không được khởi dục tính của mình lên , hoặc xem phim ảnh có tính cách bạo lực , hoặc đọc sách báo đồi trụy . Không sát sanh bao gồm , không gián tiếp giết , điều này ý nói phải ăn chay , còn phải niệm Phật A Di Đà . Những người tại gia có thể tu các pháp môn khác , cái đó tùy ý quý vị . Những đồ đệ tại gia của Sư Phụ , họ đều tu Pháp Môn Quán Âm . Nếu quý vị muốn tự giải thoát , có thể đến học , Sư Phụ sẽ dạy cho quý vị .

[Nhím Hoàng Kim]

Phật Là Gì ?

Ngày 19-3-1987


Hôm qua có người hỏi Sư Phụ , chân lý là gì ? Sư Phụ không muốn nói , quý vị có biết chân lý là gì không ? Chân lý đúng ra là nói không được , mà nếu muốn nói thì nói cũng không hết , thật ra cũng không có gì đáng nói , muốn biết chân lý là phải nhờ vào thể nghiệm bản thân của mình , những người thích biện luận hoặc thích nói chuyện là biểu thị họ không biết chân lý là gì . Cho nên Lão Tử nói : "Kẻ biết không thích nói , kẻ thích nói không biết " (Đạo Đức Kinh , trang 56) . Nếu quý vị nhất định muốn biết chân lý là gì , thì Sư Phụ có thể miễn cưỡng mà nói , nó là một hình thức của sinh hoạt , cho nên Thích Ca Mâu Ni Phật là đại biểu cho chân lý , Chúa Giê Su cũng là đại biểu cho chân lý . Tại sao ? Tại vì sinh hoạt của các vị ấy là chân lý .

Có thể nói , chúng ta cũng có thể đại biểu cho chân lý , nhưng chúng ta bị rất nhiều nghiệp chướng bao phủ , cho nên không biết tự mình là chân lý , vì không thấy cái bản lai diện mục của chúng ta , không thấy người chủ của chúng ta , không thấy cái bản tính tự nhiên của chúng ta và cũng không thấy cái thiên đường ... Vì Phật Bồ Tát là đại biểu cho chân lý , cho nên nếu ta muốn hỏi về chân lý , thì phải tìm đến Phật Bồ Tát để hỏi . Tuy rằng Phật Thích Ca Mâu Ni nói : "Phật tại tâm" , có nghĩa là tất cả chúng sinh đều có Phật tính , nhưng tại sao chúng ta không đi tìm , đi hỏi bất cứ một chúng sinh nào mà phải đi tìm một vị minh sư hay Phật Bồ Tát để hỏi ? Vì Phật , Bồ Tát đã quen biết chân lý là gì ? Chỉ cần đi gặp một vị Minh Sư , Bồ Tát tại thế , thì chúng ta tự nhiên sẽ được giải đáp .

Chân lý không thể diễn thuyết , vì diễn thuyết thì tới bao giờ mới diễn thuyết xong ? Đức Phật Thích Ca Mâu Ni thuyết pháp bốn mươi chín năm , nhưng Ngài nói với đệ tử rằng : "Những gì ta biết như lá trong rừng , nhưng những gì ta nói cho các ngươi nghe chỉ như nắm lá trong bàn tay ta mà thôi". Luôn cả Đức Phật Thích Ca Mâu Ni cũng không thể nói hết tất cả những gì về chân lý , thì làm sao Sư Phụ có thể diễn thuyết cho hết ?

Có một số người hỏi , họ không phải nhằm mục đích muốn biết về chân lý , hoặc là muốn tìm biết trí huệ , họ chỉ muốn biện luận để cho người ta biết là họ rất vĩ đại , đẳng cấp của họ cao hơn Sư Phụ , họ không chấp nên ăn thịt , ăn chay đều như nhau ... Ăn thịt động vật hoặc ăn thịt người ta cũng như nhau ! Tại vì bây giờ ăn chay cũng như ăn thịt đều như nhau , trong tương lai nếu không có động vật để ăn , thì sẽ biến thành ăn thịt người . Những người đó là như vậy , chỉ thích biện luận mà thôi , không thành tâm học hỏi . Nghe nói chỗ nào có thuyết pháp , thì họ lập tức chạy tới để tranh luận . Chứ không phải họ có tấm lòng khiêm nhường cầu đạo , bởi vì ngã chấp của họ quá cao , trong một lúc không thể xóa bỏ được .

Bởi vì chúng ta chỉ cần nghe câu hỏi của một người thì lập tức biết được trình độ của họ tới đâu . Cho nên xưa nay khi một vị đại sư trước khi muốn truyền pháp cho đệ tử , thì cũng phải khảo nghiệm rất nhiều , hỏi rất nhiều câu hỏi , hỏi tới khi nào có thể xác định rằng , người đệ tử này không còn ngã chấp , không còn thái độ ngạo mạn , thì đại sư đó mới truyền pháp .

Khoảng bốn , năm trăm măn về trước , ở Ấn Độ có một vị đại sư rất nổi tiếng , có rất nhiều đệ tử , tên Kabir . Ngài rất nghèo (Ở Ấn Độ có bốn loại giai cấp và Ngài thuộc giai cấp thấp nhất , giai cấp này ở Ấn Độ là những người không đáng đề cập tới) nhưng Ngài rất nổi tiếng , có trí huệ hoàn mỹ , và là người đại khai ngộ , Ngài là Phật nên có rất nhiều người biết tới Ngài để học đạo . Trong những người đệ tử của Ngài , có một vị hoàn tử , bỏ hết tất cả quí báu cao sang trong cung điện mà theo Ngài học đạo . Tuy rằng vị hoàn tử này đã theo Ngài rất nhiều năm , nhưng Đại sư Kabir lại không truyền pháp cho vị hoàng tử đó nhưng những người đến xin truyền pháp khác , có lúc Ngài truyền pháp ngay lập tức , hoặc sau một thời gian ngắn cũng được truyền pháp . Nhưng vị hoàng tử này chờ đã nhiều năm mà vẫn chưa được truyền pháp .

[Nhím Hoàng Kim]

Mỗi ngày Ngài chỉ kêu vị hoàng tử đó lau rửa đồ đạt trong nhà , rửa nhà cầu , đổ rác , nấu ăn ... Có một ngày vợ của Kabir (Trước kia là vợ , nhưng sau này Kabir độ nàng và hai người trở thành bạn đồng tu không còn có sự liên hệ vợ chồng nữa) hỏi Ngài : "Hoàng tử Ngài hầu hạ Ngài đã nhiều năm rồi mà sao vẫn chưa được Ngài truyền pháp ?"

Đại sư Kabir đáp : "Nó vẫn chưa đủ đức tính khiêm nhường , chưa sạch sẽ". Vợ của Ngài không tin và nói : "Không lẽ nào ? Vị hoàng tử đó đã theo bên cạnh chúng ta nhiều năm , và ông ta rất khiêm nhường". Ngài Kabir nói : "Chúng ta hãy thử thì biết ngay , sáng ngày mai lúc hoàng tử qua chỗ này , bà mang rác đổ lên đầu hoàng tử , nhưng bà hãy trốn ngay đừng để cho hoàng tử thấy bà là ai , rồi coi phản ứng của nó ra sao , thì bà sẽ biết tại sao tôi vẫn chưa muốn truyền pháp cho nó". Vợ của Kabir y theo lời thực hành , kết quả vị hoàng tử rất giận và la hét lên : "Nếu mày biết ta là ai , mà dám làm như vậy , mày có biết hậu quả là như thế nào không ?" Kabir và vợ núp ở ngoài sau , cả hai đều cười . Ngài nói với vợ : "tôi nói không sai mà !" Lúc ấy bà vợ không dám nói thêm điều gì nữa cả .

Mấy năm sau , vợ của Kabir cảm thấy vị hoàng tử ấy thật là quá tội nghiệp , bất cứ làm việc gì cũng nhẫn nại chịu đựng , ông ta đã hầu hạ đại sư lâu lắm rồi mà vẫn chưa được truyền pháp . Đại sư Kabir chỉ truyền một chút ít , ví dụ như niệm Phật , lạy Phật ... không có truyền Pháp Môn Quán Âm cho hoàng tử . Vợ của Kabir nói : "Bây giờ hình như có thể truyền pháp cho y được rồi !" Ngài Kabir đáp : "Ngài mai bà hãy thử thêm một lần nữa , đợi mai sáng lúc nó đi qua trước cửa , bà mang bình phân đổ vô đầu nó , coi nó phản ứng ra sao ". Ngày hôm sau bà ta làm y theo lời Ngài , kết quả vị hoàng tử chỉ lắc đầu và nói : "Trong người của tôi còn dơ hơn cái bình phân này". Lúc ấy , hoàng tử quỳ xuống , hướng về hư không lạy ba lạy , sau đó đi tắm rửa .

Lúc đó Kabir mới quyết định : "Hôm nay ta có thể truyền pháp cho hoàng tử ". Tại vì nếu truyền pháp cho một người mà ngã chấp vẫn còn , thì không công dụng . Nếu miễn cưỡng truyền pháp cho họ thì họ cũng không thể tiêu hóa được , cho dù họ tiêu hóa được , vẫn không thể biến thành đẳng cấp cao , chỉ thành bộ hạ của Ma vương hay là thành Ma vương mà thôi .

Từ xưa đến nay , trước khi các vị đại sư truyền pháp , họ đều mang bản tánh kiêu ngạo của đệ tử đi rửa cho sạch . Tại vì chúng ta ở trên thế giới này có rất nhiều tầng lớp địa vị của xã hội . Có người làm bác sĩ , có người làm bộ trưởng , có người làm hiệu trưởng . Nếu địa vị trong xã hội của chúng ta quá cao , được nhiều người cung kính , mà đi đảnh lễ một vị thầy và làm đệ tử của họ và tập làm người khiêm nhường , việc đó thật khó khăn chứ không phải đơn giản . Bởi vì có đôi lúc , các vị đại sư phải dùng nhiều phương pháp để giáo huấn họ , chứ không phải chỉ cho họ kẹo , nhưng mà nếu làm đệ tử chính thức , thì không đơn giản như vậy . Tuy có bánh kẹo , nhưng vẫn còn có nhiều thứ khác , vẫn còn nhiều khổ và lạc , và nhiều món quà không êm ái lắm !

Nếu như chúng ta có bệnh , thì phải uống nhiều thứ thuốc khác nhau , bệnh mới mau hết . Đôi lúc bệnh nặng , phải đem đi cho bác sĩ mổ , vì nếu không cho mổ sẽ chết . Nên đành phải mổ , sống được thì sống còn không sống được thì chết . Cũng như người nào không chịu nổi khảo nghiệm của Sư Phụ thì họ nên ra đi . Như vậy đối với họ có thể tốt hơn .

Phật Thích Ca Mâu Ni khi thuyết giảng Kinh Pháp Hoa , có năm ngàn người chạy mất , tại vì Ngài nói pháp môn ấy là pháp môn cao nhất , họ chưa học qua và cũng chưa nghe qua . Bởi vậy có nhiều người kiêu ngạo , họ nghĩ rằng : "Tôi quá thuộc kinh điển , tôi đã gặp rất nhiều vị đại sư và pháp môn nào tôi cũng đều học qua . Tại sao lại có một pháp môn lạ lùng mà tôi chưa nghe qua ? Tôi không tin ". Bởi vậy có năm ngàn người rời khỏi Pháp Hội . Lúc ấy Đức Phật Thích Ca Mâu Ni không thất vọng chút nào , còn nói : "Rất tốt , bây giờ trong Pháp hội này chỉ còn lại hạt giống tốt , những hạy giống hư nát đều bị gió thổi đi mất rồi ".

[Nhím Hoàng Kim]

Trước kia Sư Phụ quá tin người , cho nên truyền pháp cho người quá dễ dàng . Nhưng bây giờ Sư Phụ thấy rất nhiều người đạo tâm quá ít , đạo tâm không sâu , đẳng cấp cũng không cao , rất dễ dàng bị pháp môn cao đẳng này sinh ra hiểu lầm , bởi vậy Sư Phụ bây giờ không truyền pháp một cách đơn giản nữa . Thuyết pháp gần một tuần lễ rồi , Sư Phụ vẫn chưa truyền đạt cái gì cả . Không như trước kia , chỉ giảng kinh một , hai ngày thì truyền pháp . Luôn cả bạn bè giới thiệu , Sư Phụ cũng truyền pháp , bây giờ không còn đơn giản như vậy nữa , không truyền là không truyền , đợi tới lúc hạt giống hư chạy mất , thì lúc ấy mới truyền .

"Pháp"không phải bán rẻ tiền , pháp môn chúng tôi không phải muốn nhiều người biết đến , cũng không phải muốn thu nhiều đệ tử , nên quảng cáo ầm ĩ , không phải vậy ! Đồ rẻ tiền sẽ có rất nhiều người mua , nhưng đồ quý báu không phải muốn mua là mua và có muốn bán cũng bán không được bao nhiêu người . Bởi vậy phải từ từ , quý vị phải kiên tâm mới có thể đạt được . Nếu không kiên tâm thì thôi , nếu người nào quá thông minh cũng thôi . Sư Phụ chỉ dạy cho người ngu , dạy cho những người muốn cầu học đạo chân lý , nếu quý vị đã hiểu biết nhiều , thì hoan hỉ rời khỏi chỗ này , tại vì quý vị đã biết quá nhiều , trong đầu óc đã chứa quá nhiều đá sỏi , không còn chỗ để chứa đựng bảo ngọc của chúng tôi .

Hôm qua Sư Phụ thuyết pháp đề tài "Tiểu sử của đá sỏi" . Tại vì đá sỏi đã quá nhiều , thì chỉ có cách để họ về nhà tiêu hóa đá sỏi của họ . Tại sao họ có những thái độ kiêu ngạo như thế ? Tại vì họ bị chấp vào kinh điển và đã bị ảnh hưởng bởi nhiều thành kiến và các sinh hoạt phức tạp khác , bởi vậy khi mới nghe tới chân lý họ không thể tiêu hóa , có một số người đã nghe qua nhiều lần , vẫn còn có câu hỏi ngu si , tại sao họ nghe không vô , tuy rằng người ngồi ở đây , nhưng mà trí huệ không khai thông thì vẫn vô dụng . Thí dụ như lúc mưa , nếu có áo mưa che thân thể thì tuy mưa to , nhưng chúng ta vẫn không bị ảnh hưởng , vì đã được áo mưa che rồi .

Cũng như vậy , chúng ta đọc quá nhiều kinh điển , tưởng rằng là đã hiểu biết rất nhiều , nhưng thật sự chưa chắc đã hiểu . Trong kinh điển Phật Thích Ca Mâu Ni đã từng nói : "Chúng ta bắt buộc phải gặp Phật mới thành Phật". Nhưng mà muốn gặp Phật không phải là một điều đơn giản , người có nhiều phước báu thì mới được gặp Phật , cho dù muốn nghe tên của Phật , hay là gặp Phật cũng không phải dễ , mà trở thành đệ tử của Phật càng không đơn giản .

Phật là gì ? Mọi người đều biết Phật tức là Phật Đà , dịch từ Phạn ngữ là Buddha , Buddha là chỉ một vị đại khai ngộ , bất cứ người nào ở bất cứ chỗ nào , giờ nào , có thể khai ngộ , thì chúng ta gọi là Phật , tuy rằng họ không nói họ là Phật , nhưng họ chính là Phật .

Không ai nói Chúa Giê Su Ki Tô là Phật , không ai nói Lão tử là Phật , nhưng các Ngài là Phật . Chuyện này có nhiều đệ tử Phật Giáo không dám nói , nhưng Sư Phụ nói để quý vị biết , để quý vị rõ về chân lý . Sư Phụ tuy rằng biết , nhưng nếu Sư Phụ nói chuyện này ra cho các vị pháp sư Phật Giáo nghe , họ có thể nói Sư Phụ là ngoại đạo , nhưng Sư Phụ không để ý chuyện đó , tại vì Lão tử đáng để Sư Phụ khen ngợi , Chúa Giê Su Ki Tô cũng đáng để khen ngợi , thì chúng ta khen ngợi các Ngài . Nếu ở đây có một vị đại sư nào khai ngộ như Chúa Giê Su , thì chúng ta sẽ khen ngợi người ấy , và cũng gọi vị ấy là Phật .

[Nhím Hoàng Kim]

Bởi vì Phật chỉ là một cách xưng hô , cũng như bác sĩ , luật sư , cảnh sát ; không kể người gì , chỉ cần người ấy làm tròn nhiệm vụ của người bác sĩ , trị bệnh cho bệnh nhân , thì người ấy là bác sĩ . Bất cứ người nào mặc áo cảnh sát , làm công việc của cảnh sát , làm tròn nhiệm vụ của người cảnh sát và cũng không thể nào có Hoa Đà là bác sĩ , cho dù Hoa Đà có nổi tiếng cách mấy , có hay cách mấy đi nữa thì người ấy cũng đã là người trong quá khứ . Bây giờ vẫn còn rất nhiều bệnh nhân , đời đời kiếp kiếp cũng có bệnh nhân , chúng ta không thể đợi Hoa Đà tái sinh để cứu chúng ta , có bệnh là phải đi bác sĩ hiện tại . Nếu chúng ta chỉ tôn kính Hoa Đà chỉ tin Hoa Đà , không tin bác sĩ khác , thì lúc chúng ta bị bệnh , Hoa Đà có đến tới cứu chúng ta không ? Không , tại vì Ngài đã đi rồi , công việc của Ngài đã hoàn tất rồi .

Cũng cùng một đạo lý , "Phật"chỉ là một vị đã tu hành đắc đạo , Ngài hiểu "Đạo" là gì ? Ngài có thể truyền cái đạo ấy cho chúng ta , Ngài cũng có thể hướng dẫn cho chúng ta để đi tìm đạo , thì những người ấy gọi là Phật . Phật Thích Ca Mâu Ni có thể dẫn người đi Thiên Đàng , đi thế giới của Phật thì những người ấy cũng có thể dẫn chúng ta đi Thiên Đàng , đi cõi Tịnh Độ . Đệ tử của Phật Thích Ca Mâu Ni đã từng viết nhiều loại thể nghiệm trong Kinh Phổ Môn và Kinh Hoa Nghiêm , thì đệ tử của người ấy cũng có thể làm những việc này . Đệ tử của Phật Thích Ca Mâu Ni tới bất cứ chỗ nào , thì chỗ đó đều được phước báu , bất cứ người nào chỉ cần có liên hệ với Phật Thích Ca Mâu Ni thì cũng có phước báu , đệ tử của những người này đi tới chỗ nào , thì chỗ ấy cũng có phước báu . Nếu Phật Thích Ca Mâu Ni có hào quang hoặc là có trí huệ , có lực lượng , thì những vị Phật tại thế cũng đều có cả .

Tuy nhiên không phải mỗi một đệ tử đều có cùng một lực lượng , trong những đệ tử của Phật Thích Ca Mâu Ni , cũng không phải mọi người đều có cùng một lực lượng . Nếu hiện tại có những người này , chúng ta cũng có thể gọi họ là "Phật" , chúng ta cứ nghĩ rằng Phật chỉ ở Thiên Đàng , hoặc là ở thế giới Tây Phương Cực Lạc , chúng ta không cách nào gặp họ , thì chúng ta làm sao mà biết được ? Làm sao mà gặp Phật ? Tuy nhiên , nói vậy cũng đúng , nhưng mà họ sẽ trở xuống , sẽ hóa thân làm người , họ có thể có hàng ngàn ức hóa thân , tại sao không thể hóa thành thân người để chúng ta thấy ? Nếu không hóa thành người , thì chúng ta học theo ai ? Tại vì chỉ có người mới có thể dạy người , những người ấy thân thể là người , nhưng bên trong là Phật .

Chúng ta thường nói : "Bất cứ người nào cũng có Phật tánh , Phật tại tâm". Nói rất đúng , nhưng mà người thường chưa nhận thấy được , chưa khai thác cái Phật tánh , chưa phát giác cái Phật , nhưng vị Phật tại thế đã xuất hiện , và tự đã biết Phật của Ngài ở đâu , Ngài đã thành Phật , và cùng một thể với Phật , bởi vậy nếu chúng ta muốn thấy Phật , thì phải đi tìm những người ấy , bên trong những người ấy là Phật . Nếu chúng ta đảnh lễ những người ấy là đảnh lễ Phật tâm bên trong của người ấy đã phát triễn hoàn tất chứ không phải đảnh lễ thân xác người ấy .

Ví dụ như bất cứ người nào cũng có thể học y khoa , cũng có thể trở thành bác sĩ , nhưng mà người bác sĩ đã tốt nghiệp tức là họ đã phát triển năng lực của họ , đã học xong thì mới có thể trị bệnh nhân . Lúc chúng ta có bệnh , không thể đi tìm một vị bác sĩ chưa ra trường , hoặc là nhờ một người bình thường tới để mà trị bệnh . Chúng ta cần phải tìm một bác sĩ đã tốt nghiệp , đã có kinh nghiệm phong phú , cũng cùng một đạo lý , tuy rằng Phật tại tâm , nhưng có người chưa phát giác Phật tâm của họ ở đâu nhưng lại có người đã phát giác rồi . Nếu chúng ta tìm Phật thì nên đi tìm những người đã phát hiện Phật .

Cho nên từ xưa đến nay người muốn tu hành đều nên phải đi tìm , đi bái lạy sư phụ đã tìm được Phật tánh . Kinh điển cũng có nói , nhất định phải tìm thấy Phật mới có thể thành Phật . Nhưng đa số người đều hiểu lầm ý của kinh điển , mà đi bái lạy Phật gỗ , Phật đá , và quên mất tự mình đã có Phật bên trong , quên lãng Phật ở bên trong của mình , để Phật bên trong rất cô đơn . Tại vì không phát hiện Phật , lo lắng tìm Phật , gặp Phật , bái Phật , với Phật liên kết , mà trái lại đi đảnh lễ Phật bằng gỗ ở bên ngoài , làm vậy Phật bên trong sẽ khóc , sẽ cô đơn , sẽ bị đóng mốc , và chúng ta cũng vẫn không biết Phật là gì ? Loại người ấy rất khó cầu đạo , tại vì đã bị Phật gỗ kéo đi , bị Phật gỗ cột lại , bị kinh điển cột lại , biến thành mọt sách , mọt gỗ , tại vì tâm của họ chỉ có Phật gỗ , chỉ có kinh điển , tâm không khai , thái độ không khai phóng , vậy thì tới giờ nào mới giải thoát đây ?

[Nhím Hoàng Kim]

Lúc mưa , nếu không mặc áo mưa , toàn thân sẽ bị mưa làm ướt . Cũng như ngồi trước mặt một vị Phật tại thế hay là một vị đại tu hành , chì cần đừng dùng áo mưa vô hình che phủ lại thì chúng ta sẽ được rất nhiều phước báu . Có người chỉ nghe thuyết pháp mà thôi , thì cũng đã có rất nhiều thể nghiệm . Vì tâm của họ lúc nào cũng khai phóng , đẳng cấp của họ đã cao , có thể tiếp xúc phước báu đó , nếu không , cho dù ngồi trước mặt Phật , cũng có thể xuống địa ngục . Lúc Phật Thích Ca Mâu Ni còn tại thế , vẫn có một số người bị hạ xuống địa ngục trước mặt Phật , tại vì ngã chấp vẫn còn , tâm kiêu ngạo , ác tâm vẫn còn , ở trước mặt Phật không có lòng tôn kính , họ tự nghĩ họ rất vĩ đại , biết chuyện nhiều hơn Phật , và cao hơn Phật .

Hôm qua có người hỏi vấn đề ăn chay , nghe nói người ấy rất thích ăn thịt , Sư Phụ nói ăn thịt không tốt , người ấy rất giận . Có một số người vì tình trạng không cho phép , cho nên không thể ăn chay , cái này với tính kiêu ngạo không có quan hệ , cái này không phải là kiêu ngạo . Tại vì có lúc tình trạng thật sự không cho phép , cái này Sư Phụ hiểu . Nhưng có một số người vì quá thích ăn thịt , không cách nào nhịn , cố ý tìm cách biện minh cho sự ăn thịt của họ . Họ nghĩ rằng tâm họ không có tánh chấp , tu hành không chấp , làm như đẳng cấp của họ còn cao hơn Phật Thích Ca Mâu Ni , cao hơn Chúa Giê Su , cao hơn Lão Tử là tại vì những vị sư tổ đó đều không ăn thịt , và họ còn cao hơn Lục Tổ Huệ Năng , vì Lục Tổ Huệ Năng lúc trốn trong rừng tu hành chung sống cùng với những người săn bắn thì cũng chỉ ăn rau cải mà thôi . Những người săn bắn hỏi Lục Tổ tại sao không ăn thịt ? Lục Tổ đáp : "Tại vì đau bụng , không tiêu hóa được thịt ". Ngài không dám nói Ngài là người tu , vì lúc ấy là lúc Ngài đi lánh nạn , không thể cho người khác biết . Lục Tổ Huệ Năng đã thọ lãnh Y bát và trở thành vị tổ Thiền tông thứ sáu tại Trung Hoa . Ngài rất là khiêm tốn và tự Ngài cũng không ăn thịt .

Ngày hôm qua , người đó có lẽ còn cao hơn Lục Tổ Huệ Năng , bởi vậy Sư Phụ không dám dạy người đó . Tại vì pháp môn mà Sư Phụ truyền là từ Lục Tổ Huệ Năng truyền xuống , Sư Phụ phải tôn kính Ngài , Ngài không ăn thịt thì Sư Phụ cũng không dám . Phật Thích Ca Mâu Ni ở trong Kinh Phạm Võng có nói : "Người thọ giới Bồ Tát cũng không ăn thịt ". Nhưng có nhiều người tự xưng là đệ tử của Phật , nhận thấy điểm này không quan trọng , và còn tới hỏi Sư Phụ : "Tại sao ăn chay ? Chính Phật Thích Ca Mâu Ni cũng không ăn chay ". Ai nói Phật Thích Ca Mâu Ni không ăn chay ? Người hỏi câu nói này chắc chắn chưa đi qua Ấn Độ , chưa từng thấy qua làm sao mà biết ? Họ đều đón tầm bậy . Nếu Phật Thích Ca Không ăn chay thì tại sao Ngài dạy đệ tử ăn chay ? Trong Kinh Phạm Võng có nói ăn thịt sẽ biến thành ngạ quỉ , và trong Kinh Lăng Già cũng có nói ăn thịt sẽ biến thành ngạ quỉ , biến thành ma . Tất cả đều nói rất rõ , nếu Ngài ăn thịt , thì tại sao dám dạy đệ tử ăn chay ?

Các Ngài làm gì thì dạy đệ tử làm đó . Không thể dạy người ta làm cái này còn mình thì đi làm ngược lại . Nếu có người nghĩ họ đã thấu hiểu rất nhiều kinh điển , thì tại sao chuyện nhỏ như vậy họ lại không hiểu ? Còn dám nói tự mình hiểu rất nhiều , còn dám nói tu hành không nên chấp , còn dám so sánh với các đại sư đời trước . Các vị đại sư thời xưa đều quá "quá chấp trước" , chỉ có vị đó không chấp trước mà thôi , vị đó hiểu được bao nhiêu kinh điển ? còn dám ở trước mặt mọi người nói chuyện như vậy ? Bởi vì cấp bực quá thấp , trí huệ không cách nào mở , quá thấp cho nên kéo không lên được , quá nặng , sạn trong đầu quá nhiều , toàn bộ óc chứa nghẹt những cục sạn , thứ người đó không thể tiếp thọ cái pháp môn của chúng ta , bởi vì cái duyên của những vị đó chưa đến .